ошо отождествление с умом

Ошо, что такое «отождествление» и как выйти за его пределы?

Есть одна старая история. Один человек, который уезжал из своего города, вернулся назад и увидел, что его дом горит. Это был один из самых красивых домов в городе, и человек очень любил этот дом. Многие готовы были заплатить двойную цену за этот дом, но он никогда не соглашался ни на какие деньги, и вот теперь этот дом горит на его глазах. Собрались тысячи людей, но ничего нельзя было сделать.

Ум выполняет свою функцию, он работает как компьютер; это в буквальном смысле биокомпьютер. Вы ведь не будете отждествляться со своим компьютером. Если компьютер начнет распаляться, вы не будете распаляться. Если компьютер выйдет из себя и начинает выдавать ругательные слова, вы не будете беспокоиться. Вы посмотрите, что не в порядке, в чем может быть неисправность. Но вы останетесь беспристрастным.

Это просто определенный навык. Я даже не могу назвать это методом, потому что это слишком тяжеловесно; я называю это навыком. Просто постоянно делая это, однажды внезапно вы сможете это сделать. Много раз вы будете терпеть неудачу; но беспокоиться не о чем. вы ничего не теряете, все это естественно. Но если вы будете делать это, однажды это произойдет.

А однажды побывав в этом пространстве, вы выходите совершенно новым человеком, новой личностью. Теперь вы обрели свое подлинное лицо. Все маски исчезли. Теперь вы будете жить в том же мире, но по-другому. Среди тех же людей, но с другим отношением. В будете жить, как лотос в воде: окруженный водой, но абсолютно не затрагиваемый водой.

Ошо, “От бессознательности к сознанию”, #20

Источник

КАК РАЗОТОЖДЕСТВИТЬСЯ С УМОМ

Любое разотождествление, будь то с телом, эмоция­ми или умом, происходит в процессе наблюдения объекта отождествления и осознания дистанции между наблюдающим и наблюдаемым. При этом, чем дольше вам удаётся оставаться в позиции наблюдателя, тем очевиднее становится подчинённая роль низших тел по отношению к сознанию. А не наоборот, как это практи­кует большинство людей.

Исходя из того, что подлинный искатель стремится постоянно осознавать себя и отслеживать свои внут­ренние импульсы и внешние проявления, я опишу ос­новы техники наблюдения деятельности ума как осо­бое специальное упражнение.

Следует понимать, что эта работа может быть нача­та только тогда, когда ищущий уже уверенно владеет основами свидетельствования и медитации, имеет не­который постоянный повседневный уровень осознан­ности, иначе, скорее всего, он потерпит неудачу.

Итак, вы решили понаблюдать за работой ума. Ста­райтесь выбирать то время для выполнения этой тех­ники, когда у вас в распоряжении имеется достаточное количество энергии. Если вы устали или вам хочется спать, лучше не беритесь за неё.

В момент наблюдения у вас должно быть свободное время, которое не будет ограничивать вас, и в уме не будут выскакивать мысли типа: «Пора заканчивать, надо идти в магазин».

Упражнение лучше всего делать сидя, не важно, на полу или на стуле, важно, чтобы спина была прямая, но не напряженная. Когда вы сели, чтобы начать выполнение упражне­ния, одну-две минуты посвятите подготовке — отсле­дите тело, чтобы в нём не было напряжений, отвлекаю­щих вас, позвольте энергии успокоиться, «улечься». Затем начинайте наблюдение.

Первый слой вибраций, с которым вы столкнетесь, будет слой постоянно текущих и сменяющих друг друга мыслей. Это слой наиболее сильных, грубых вибраций, его легко видеть, тем более что все в основном именно с ним отождествлены. Это тот самый мыслепоток, ко­торый как бы поддаётся контролю со стороны думаю­щего. Наблюдать его несложно, трудность заключается в том, чтобы не поддаться привычному удовольствию подумать о делах своих скорбных и не улететь вслед за мыслями в неведомые дали.

Следует удерживать своё внимание неотождеств­лённым столько, сколько это возможно. С непривычки это упражнение вначале требует существенного уси­лия, на поддержание которого уходит немало энергии.

Если вы чувствуете, что отождествляетесь, что мысли уносят вас, — заканчивайте упражнение. Поспать вы можете и в постели.

Если вы упорны и решительны в своём наблюдении, то первый слой мыслей вы быстро пройдете и ясно уви­дите второй слой. Его вибрации тоньше, и он хуже под­даётся управлению человеком. Это слой, на котором крутятся и повторяются разные мотивчики, на нём же создаются и живут все виды навязчивостей — от слов-паразитов до неотступных мыслей о самосовершен­ствовании или самоубийстве.

В этом же слое при наблюдении вы можете столк­нуться со зрительными образами, связанными со стра­хами или желаниями, чередой ярких картинок, кото­рые и осознать-то сложно, так быстро они меняются.

Пройти этот слой несколько труднее, чем предыду­щий, потому что ум во время выполнения техники стремится выйти из игры — т. е. заснуть. Если вы чувст­вуете, что засыпаете, бросайте упражнение — не позво­ляйте уму взять верх над вами.

Когда вы пройдете второй слой, вам откроется тре­тий — самая сердцевина того, что называется умом. Это центр самых тонких вибраций высокой частоты. Именно он приводит в движение два предыдущих слоя. На этом уровне нет ни слов, ни картинок, только ощущение вибраций и энергии. Иногда перед внутренним взором могут возникать какие-нибудь цвета.

Наблюдая этот центр, вы можете столкнуться с си­туацией истинной остановки ума. Если такое произой­дет, вы уже никогда больше не будете отождествлены с умом.

Обозначим правила, которые следует соблюдать при выполнении данной техники:

1. Если вы решитесь следовать ей, помните, делать её раз-два в неделю — бесполезно. Нужен цикл еже­дневных занятий — пять-десять и т. д. дней.

2. Не обращайте внимания на время, которое вы тра­тите на упражнение. Не позволяйте уму быть хозяи­ном положения. Если вы засыпаете через три минуты после начала упражнения — бросайте. Вернётесь к упраж­нению завтра и, может быть, продержитесь дольше.

3. Если хотите пройти технику до конца, на период всего цикла своих занятий откажитесь от любой формы принятия алкоголя. Он усиливает грубые вибрации ума и затрудняет вхождение в глубины.

Кто ищет, тот найдёт, а любую дорогу осилит иду­щий. При должном упорстве и решительности всё по­лучается.

Источник

Ошо отождествление с умом

ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ – ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
✽ ✽ ✽

ОТЛИЧНО ОТ ВСЕГО ЧТО СОСТАВЛЯЕТ ПЕРЕЖИВАЮЩЕГО, БХОКТА, ПЕРЕЖИВАЕМОЕ – БХОГЬЯ, И ПЕРЕЖИВАНИЕ – БХОГА, В ТРЁХ ЦАРСТВАХ ПРОБУЖДЁННОСТИ, СНОВ, И ГЛУБОКОГО СНА
Я ЕСТЬ СВИДЕТЕЛЬ, ВЕЧНО-БЛАГОДАТНЫЙ, ЧИСТОЕ СОЗНАНИЕ
Я ЕСТЬ НЕ-ДВОЙСТВЕННЫЙ БРАХМАН
ВО МНЕ ОДНОМ ВСЁ РОЖДАЕТСЯ; ВО МНЕ ОДНОМ ВСЁ СУЩЕСТВУЕТ. И ВО МНЕ ОДНОМ ВСЁ РАСТВОРЯЕТСЯ

Эта сутра касается очень базовой, фундаментальной позиции. Человек, такой какой он есть, всегда отождествлён с теми или иными вещами. Отождествление это наша привычка. Под отождествлением понимается что, что бы мы ни видели, мы становимся одним с этим; что бы мы ни чувствовали, мы становимся одним с этим; что бы мы ни знали, мы становимся одним с этим. Что бы ни случалось объективно, становится частью нашей субъективности. Нет пространства между двумя, нет промежутка. Это отсутствие промежутка, отсутствие пространства между объектом и субъектом есть наше страдание.

Такова фикция ума, но мы живём в фикциях. Это вымышлено, абсолютно вымышлено, потому что боль не случается с сознанием; она случается перед ним. Она не может случаться с самим сознанием, она всегда случается перед ним. Сознание это всего лишь зеркало. Оно отражает… но когда зеркало отражает что-то, это что-то входит глубоко в зеркало. В действительности оно никогда не входит, оно лишь отражается. Но выглядит так будто оно вошло глубоко в зеркало. Если бы зеркало могло осознавать, тогда бы оно ощутило: «Эта вещь вошла в меня, стала частью меня. Теперь эта вещь является мной.» Оттого что зеркало не осознает, оно никогда не попадается в это отождествление.

Так как достигнуть этого свидетельствующего сознания?

У нас есть сознание – но отождествлённое. Вот что такое зависимость: сознание, отождествлённое с вещами, не являющимися частью него, и НИКОГДА не способными стать его частью. Сознание по своей природе, в самой своей сущности, является сторонним наблюдателем; оно всегда остаётся вне всего, что отражается в нём. Оно всегда превосходит все переживаемое, знаемое, ощущаемое, видимое. Оно является потусторонним зеркалом. Но оно становится отождествленным, оно становится единым.. что бы ни отражалось в нём, становится частью его. Это иллюзия – отражаемое не может стать частью зеркала. Но кажется, будто стало; и тогда мы живём словно бы отраженное стало частью нас самих. Такая жизнь обречена быть только сном, основанным на очень иллюзорных вещах, основанным на очень ошибочной концепции, основанным на абсолютном заблуждении. Вся жизнь становится ошибочной, иллюзорной.

Эта сутра говорит: пока человек не станет свидетельствующим сознанием, он не пробуждён по-настоящему, он просто спит – спит мёртвым сном. Человек не сознателен по-настоящему, пока человек не свидетельствует.

Таким образом, что бы вы ни познавали, переживали или ощущали, разделено на три части. Есть что-то ещё, кроме этих трех составляющих или же есть только они? Есть ли что-то ещё, что упущено? Обычно кажется, что это все: познаваемое, познающий, и познавание. Но сутра говорит что есть что-то ещё, спрятанное за всем этим: свидетельствующий, кто свидетельствует все три составляющие – это вы.

Кто анализирует? Кто пытается понять переживаемое явление целиком? Цветок, как объект; познающего, как субъект; и познавание. И кем является тот, кто осознаёт всё это явление? Четвёртая составляющая – это свидетель. Свидетель никогда не вовлечён ни в какое переживание. Он всегда снаружи.

Эго вовлечено, эго становится познающим. Или, вы можете назвать это умом – ум вовлечён, ум становится познающим. Объекты вовлечены – они становятся познаваемым. И тогда есть отношение познавания. Но внутри вас и в то же время за пределами есть сознание, свидетельствующее все три части. Этот процесс познавания, переживания, чувствования свидетельствуется кем-то еще. Этот кто-то, этот «X», этот неизвестный фактор – является основой.

Например, вы пошли в кино, или на спектакль, или в театр. Вы видели что-то, вы были там. Но пробовали ли вы это когда-нибудь быть свидетелем всего явления? Попробуйте это, находясь здесь. Я говорю, для вас я являюсь объектом. Можете ли вы трансцендировать и то, и другое? Можете ли вы смотреть на всё явление? Смотрите на меня – осознавайте говорящего, осознавайте слушающего; осознавайте обоих, и говорящего, и слушающего. Не думайте об этом. Просто здесь и сейчас, в этот самый момент, осознавайте говорящего, осознавайте слушающего, пусть эти двое… просто поставьте их перед вашим свидетельствованием.

Тогда кто вы? Кто осознаёт говорящего? И кто осознаёт слушающего? Кто он? Он трансцендирует обоих – он ни говорящий, ни слушающий, он трансцендирует обоих. И этот свидетельствующий, если правильно понят, не принадлежит говорящему, и не принадлежит слушающему.
Тогда кому он принадлежит? Он не может принадлежать вам; вы слушающий. Он не может принадлежать мне; я говорящий. Тогда кому он принадлежит?
Он не принадлежит никому, но всё принадлежит ему.
Он трансцендирует всё, но всё основано на нём.
Это скрытый источник всей жизни.
Это скрытый источник всего существования. Достигнуть этого свидетельствования значит достигнуть божественного, значит достигнуть существования, существа – или основы существа, назовите как хотите.

Ещё одна вещь: этот свидетель не ваш, этот свидетель не мой. Этот свидетель есть источник всего, основа всего. Так что в тот момент когда вы свидетель, вы не эго. Вы можете оставаться эго только если вы отождествлены, тогда вы эго. Если вы не отождествлены со своими переживаниями, тогда вы не эго. Свидетель не имеет «Я» как центра; он существует без центрации. Так что мы можем сказать что свидетельствование не имеет центра, или что оно имеет свой центр везде. Это свидетельствование лишь неизвестное облако. Мы окружены им, или мы существуем в нём.
Это свидетельствование есть неизвестное небо, окружающее нас всех.
Этот свидетель есть пространство, внутреннее пространство, в котором мы существуем, в котором мы рождаемся, и в котором мы растворяемся.

Найдите этого свидетеля; попытайтесь найти этого свидетеля во всём что вы делаете, познаёте, чувствуете. Вы идёте по улице; будьте свидетелем этого. Видьте это, чувствуйте это, что тело идёт, и что ум знает что тело идёт. Тогда будьте свидетелем и того и другого; тогда будьте свидетелем тому что ум знает что тело идёт, и тому что тело идёт. Ум это субъект; ходьба это объект. Кто есть вы? Вы можете свидетельствовать и тело и ум – СВИДЕТЕЛЬ.

Тогда внезапно вы осознаёте что «Тело шагает во мне, ум знает во мне». И это «во мне» не «Я» – а просто чистое сознание, зеркало в котором всё отражается – ходьба, тело, знающий ум, цветок на дереве, луна в небе, люди вокруг, говорящий, слушающий, всё в нём. Так же как есть пространство снаружи, есть и пространство внутри – это пространство является свидетельствующим сознанием.
.

Источник

Ошо – Медитация: Искусство внутреннего экстаза

Есть нужды социальные, и есть нужды существования, которые нужно выполнять. Я не скажу вам: «Не прививайте детям условностей». Если вы не привьете им условностей совершенно, они станут варварами. Они не смогут существовать. Выживание требует обусловленности, но выживанием все не кончается, поэтому вы должны уметь надевать и снимать свою обусловленность — так же точно, как одежду. Тогда вы есть.

Если вы не отождествляете себя со своей одеждой (своей обусловленностью), если, к примеру, не говорите: «Я есть мой ум», — это не трудно. Тогда вы можете легко измениться. Но вы отождествляете себя с условностями, вы говорите: «Моя обусловленность есть я», — а то, что не есть ваша обусловленность, отвергаете. Вы думаете:

«Все, что не обусловленность — это не я, бессознательное — это не я. Я — это сознательный, сфокусированный ум».

Это отождествление опасно. Его не должно быть. Подлинное образование — это то, которое не прививает условностей, а дает их «с условием», что условности — это утилитарная необходимость, что вы должны уметь надевать и снимать их. Когда они вам нужны, вы их надеваете, а когда они вам не требуются, вы можете их снять. До тех пор, пока не станет возможным образование человеческих существ, не отождествляющее их с принятыми условностями, человеческие существа не станут вполне человеческими. Они роботы, обусловленные, суженные.

Понять это – значит, осознать ту часть ума, большую часть, которой отказали в солнечном свете. А осознать ее — значит осознать, что вы не есть сознательный ум. Сознательный ум — это только часть. «Я» есть и то и другое, а большая часть не обусловлена. Но она всегда здесь… в ожидании.

Я определяю медитацию просто как попытку прыгнуть в бессознательное. Нельзя прыгнуть, исходя из расчета, потому что все расчеты совершаются сознательным умом, а сознание никогда не позволит этого. Оно предостерегает: «Ты сойдешь с ума, не делай этого».

Сознательный ум всегда боится бессознательного, потому что если бессознательное выйдет на поверхность, все, что есть в сознании ясного и спокойного, будет сметено. Все станет темным… как в лесу.

Это похоже вот на что: вы разбили садик и обнесли его изгородью. Вы очистили очень немного земли, но вы посадили цветы, и все стало хорошо: упорядочено, чисто. Однако остался лес вокруг. Лес непослушен, неподконтролен, и сад в постоянном страхе: в любой момент лес может проникнуть внутрь, и тогда садик исчезнет.

Точно также вы культивировали часть ума. Вы сделали все ясным. Но всегда вокруг бессознательное, и сознательный ум всегда в страхе из-за этого. Сознательный ум говорит: «Не иди в бессознательное. Не смотри на него, не думай о нем».

Путь бессознательного темен и неизвестен. Для разума он выглядит иррациональным, для логики он выглядит нелогичным. Поэтому, если вы думаете войти в медитацию, вы никогда не войдете в нее, потому что думающая часть ума не позволит вам этого.

Источник

Ошо, иногда во время медитаций я начинаю осознавать ужасное внутреннее уродство. Как мне принять темную сторону своего ума?

Главное, вам нужно понять, что вы – не ум, вы ни светлая, ни темная его сторона. Отождествляя себя с прекрасной стороной, невозможно отделить себя от уродливой, это две стороны одной монеты. Вы можете либо обрести, либо отбросить ум целиком, но разделить его нельзя.

Все беспокойство человека – из-за его желания выбрать то, что ему кажется прекрасным, светлым, он хочет только серебряную кромку, без тучи (эта фраза отсылает к английской поговорке «Every dark cloud has a silver lining», что буквально означает «У каждой темной тучи есть серебряная кромка» (в русском переводе: «Нет худа без добра»). Но он не знает, что серебряных кромок без темной тучи не бывает. Туча – это фон, абсолютно необходимый для того, чтобы была видна серебряная кромка.

Выбор – сплошное беспокойство. Из-за выбора у вас одни неприятности. Что значит не выбирать? Есть ум, у него есть темная сторона и светлая сторона – и что с того? Какое это имеет отношение к вам? Почему вас должно это беспокоить?

В тот момент, когда выбор отсутствует, все беспокойство исчезает. Возникает великое принятие: да, таким и должен быть ум, такова природа ума – и это не ваша проблема, потому что вы не ум. Если бы вы были умом, не было бы совершенно никаких проблем. Кто бы тогда выбирал, думал о трансценденции, пытался принять и понять трансценденцию?

Вы отдельны, совершенно отдельны. Вы только свидетель и не более того.

Вот вы, например, наблюдатель, который отождествляет себя с тем, что кажется ему приятным, и забывает, что неприятное идет следом словно тень… Приятная сторона не вызывает у вас беспокойства – вы радуетесь ей. Проблема возникает, когда о себе заявляет противоположная сторона – тогда вы разрываетесь на части.

Но вы сами создали эту проблему. Падение происходит, когда вы уже не просто свидетель, а отождествленный. Библейская история о грехопадении – всего лишь вымысел. Но падение, о котором говорю я, реально: это падение с того места, где вы просто свидетель, туда, где вы становитесь отождествленным с чем-либо и теряете свое свидетельствование.

В тот день, когда вы полностью растождествитесь с умом, пусть даже на мгновение, наступит откровение. Ум просто умирает, его больше нет. Там, где он был так силен, где он непрерывно работал – изо дня в день, во сне и наяву, – вдруг его там не окажется. Вы оглядываетесь по сторонам и видите пустоту, ничто.

С умом исчезает «Я». Остается только какая-то разновидность осознанности, в которой нет никакого «Я». Она скорее похожа на «я-есть-ность», нежели на «Я». Если быть еще точнее, то это «он-есть-ность», поскольку в наименовании «я-есть-ность» все еще присутствует какая-то тень «Я». В тот момент, когда вы узнаете, что это «он-есть-ность», она становится универсальной.

С исчезновением ума исчезает «Я». Исчезает столько всего, что было для вас важным, создавало вам столько проблем. Вы пытались их решить, а они все усложнялись, все вокруг было проблемой, источником беспокойства, и казалось, что выхода нет.

Ум – это просто процессия следующих мимо вас мыслей на экране мозга. Вы наблюдатель. Но вы начинаете отождествляться с тем, что прекрасно, а это уловка. И как только вы оказываетесь в ловушке прекрасного, вы тут же попадаете и в ловушку уродливого, потому что ум не может существовать вне дуальности. Осознанность не может существовать в дуальности, а ум не может существовать вне дуальности. Осознанность недуальна, а ум дуален. Поэтому просто наблюдайте. Я не учу вас никаким решениям. Я учу вас одному: просто немного отойдите и понаблюдайте. Создайте дистанцию между собой и своим умом.

Будь это что-то хорошее – прекрасное, вкусное, что-то, чем вам хотелось бы насладиться – или уродливое, оставайтесь как можно дальше от всего этого. Смотрите на это так, как смотрите фильм. Впрочем, люди отождествляют себя даже с фильмами.

Я уже давно не смотрю фильмы. В юности я видел, как люди в кино рыдали, из их глаз лились слезы – хотя ничего не происходило! Хорошо, что в кинотеатре темно, это спасает их от чувства неловкости – ничего ведь не происходит!

Я часто спрашивал отца: «Ты видел? Парень справа от тебя плакал!»

Он отвечал: «Весь зал плакал. Это была такая сцена…» – «Но, – говорил я, – там ведь только экран и ничего больше. Никто не убит, нет никакой трагедии – просто проекция от пленки, просто движущиеся по экрану картинки. Люди смеются, плачут и практически исчезают на три часа. Они становятся частью фильма, объединяют себя с каким-то персонажем».

Отец сказал мне: «Если ты задаешь вопросы о реакции людей, значит, ты не можешь наслаждаться фильмом».

Я ответил: «Я могу насладиться фильмом, но я не хочу плакать – я не понимаю, как это может доставлять удовольствие. Я могу смотреть фильм, но не хочу становиться его частью. Эти люди становятся частью фильма».

Вы отождествляетесь с чем угодно. Люди отождествляют себя с другими людьми, а потом придумывают несчастья самим себе. Они отождествляют себя с вещами, а потом страдают, если эта вещь исчезает.

Отождествление – корень ваших бед. Притом любое отождествление – это отождествление с умом. Просто отойдите в сторону, и пусть ум проходит мимо. И как только вы сможете это видеть, все проблемы исчезнут.

Общие условия выбора системы дренажа: Система дренажа выбирается в зависимости от характера защищаемого.

Источник