пасха и весеннее равноденствие

Пасха 2021. История, традиции и ритуалы

Суть праздника Пасхи. Языческие и христианские традиции в праздновании современной Пасхи. День весеннего равноденствия

Даты Пасхи на ближайшие годы:

Издавна люди отмечали День весеннего равноденствия (21-22 марта), когда продолжительность дня равна продолжительности ночи. В этот день происходит настоящий, астрономический приход весны. Языческие празднования прихода весны были наполнены важным сакральным смыслом победы света над тьмой, пробуждения всего живого и начала новой жизни. Древние весенние фестивали проходили с весельем и ритуалами, призывающими плодородие земли и благополучие людей.

Остара. Иоганн Гертс, 1884 (Ostara, Johannes Gehrts). Древнегерманская богиня рассвета и весны. ‘Коллега’ римской Авроры, греческой Эос и славянской Зари (Зори).

Христианская церковь, желая переключить внимание населения с широко отмечаемых языческих солярных фестивалей, приурочила к весеннему равноденствию праздник Благовещения (25 марта в Европе, 7 апреля в России). В то же время богатые традиции весенних праздников древних германцев, кельтов и славян были привязаны к христианской Пасхе и легко узнаются в современных пасхальных ритуалах.

Сейчас, по инициативе ООН, в День весеннего равноденствия, 21-22 марта, отмечается Всемирный День Земли.

Вам нравятся пасхальные яйца на фото ниже? Читайте в специальной статье о том, как красить яйца на Пасху натуральными красителями.

Почему красят яйца на Пасху?

Современные пасхальные ритуалы, связанные с яйцами и сладкой выпечкой, берут свое начало в древнейших мистических обрядах. Древние люди верили, что мир начался с огромного яйца. Крашеные яйца на древних римских, греческих, персидских, китайских, галльских, германских и славянских праздниках встречи весны символизировали воскрешение и начало жизни. Именно из этих старинных поверий и мистических обрядов возникли современные пасхальные ритуалы, связанные с яйцами (крашение, обмен, дарение, катание, прятанье и разыскивание и др.).

Источник

Как рассчитывают дату православной Пасхи

В этом году Пасха — 2 мая. Дата Пасхи — это первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия в пересчёте на юлианский календарь. Не закрывайте этот материал после такого дикого объяснения: на самом деле здесь нет ничего сложного. Давайте разберёмся.

На дату православной Пасхи влияют четыре фактора.

1. Весеннее равноденствие. То есть когда день по длительности равен ночи. А если по-научному, это момент, когда центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике (большому кругу небесной сферы, по которому происходит видимое годичное движение Солнца) пересекает небесный экватор. Весеннее равноденствие падает на 21 или 22 марта. Стало быть, Пасха может быть в любой день начиная с 22 марта.

2. Первое полнолуние после весеннего равноденствия. Полнолуние — это когда Земля находится между Луной и Солнцем и при этом плоскость, проведённая через Луну, Землю и Солнце, перпендикулярна плоскости уже упомянутой эклиптики (частный случай полнолуния — лунное затмение, когда Луны, Земля и Солнце выстраиваются в такую точную линию, что тень Земли закрывает Луну). В случае с равноденствием и полнолунием тонкость состоит в том, что нужно учесть и обращение Земли вокруг Солнца (равноденствие), и вслед за ним обращение Луны вокруг Земли (полнолуние).

3. Единственное, что не связано с астрономией (а только с религиозной традицией), — воскресенье. Как было сказано, считаем первое воскресенье после первого полнолуния после первого равноденствия. Есть важное уточнение: если нужное полнолуние выпадает на воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье.

4. Разница между общеевропейским календарём и календарём юлианским («православным») в настоящее время влечёт за собой сдвиг в расчёте на 13 дней вперёд (когда-то было 12, когда-нибудь будет 14 и т. д.). То есть если по юлианскому («православному») календарю Пасха выпадает на любой из дней в период с 22 марта вплоть до 25 апреля, то в современном календаре это период с 4 апреля по 8 мая.

Вот и получается, что православная Пасха и Пасха католическая различаются по дате: католики ведут отсчёт с 22 марта (то есть привязывают её к природно-астрономическому циклу), а православные — с 4 апреля (или 22 марта по старому стилю; то есть не следуют природным циклам, опираясь лишь на религиозную традицию). Католическая Пасха в 45% случаев на неделю раньше православной, в 30% случаев совпадает, 5% — разница в 4 недели, в 20% — разница в 5 недель (больше лунного цикла). Разницы в 2 и 3 недели не бывает.

Относительно Пасхи рассчитываются многие другие церковные церковные даты, в том числе даты Страстной недели, Входа Господня в Иерусалим, Великого Поста, Масленицы (Сырной седмицы) и т. д.

Источник

Пасхалия

На странице используются обозначения:

♈ — равноденствие
☺ — полнолуние
† — пасха

В хронологии, а значит и в истории астрономии, расчет пасхи играет важную роль. Поэтому пасхалиям уделена специальная страница.

Да и вообще, интересно.

Что такое пасха?

Пасха — христианский праздник. Пасха — праздник воскресения Христа.

Когда празднуется пасха?

Пасха празднуется в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния.

Принципиальная схема определения пасхи

20 мар.
21 мар.	Равноденствие	♈
22 мар.
23 мар.
24 мар.
25 мар.
26 мар.	Полнолуние	☺
27 мар.
28 мар.
29 мар.	Пасха	†
30 мар.

В чем же подвох? Почему определить дату пасхи так сложно? Почему дата пасхи в православном календаре и календаре католиков обычно не совпадают?

В определении пасхи три есть три термина: весна, полнолуние и воскресенье. С каждым из них придется разобраться.

Как возник праздник пасхи?

О жизни Иисуса Христа сообщают нам Евангелия. Из них известно, что в одну из весен в начале 30-х годов первого века новой эры Иисус пришел в Иерусалим на празднование ежегодного праздника песах. По наущению недоброжелателей Он был схвачен властями и подвергнут мучительной казни — распятию на кресте. Казнь была совершена в день празднования песаха. После смерти Иисуса Его тело было снято с креста, погребено в искусственной пещере, как принято по традиции, а по прошествии двух дней Христос воскрес.

Воскресение Христа отмечают христианские церкви, празднуя пасху.

Придерживаясь описанного событийного ряда и имея в образце иудейскую практику, святые отцы церкви решили поставить исчисление даты одного из главных церковных праздников на твердую историко-астрономическую ногу. Поскольку символика иудейского песаха и христианской пасхи особенно в раннем христианстве была тесно связана, точкой опоры для основателей новых календарно-религиозных традиций оказался именно этот весенний праздник.

Что такое песах? Когда празднуется песах?

Песах — иудейский праздник: праздник исхода евреев из египетского рабства. Песах наступает 14 нисана и празднуется в течение недели.

Еврейский календарь основан на лунном цикле и является, собственно, лунно-солнечным календарем. Каждый месяц начинается с новолуния (точнее, неомении — первой вечерней видимости молодого серпика новой луны, на что дальше мы не будем обращать специального внимания). В частности, месяц нисан — первый весенний месяц, он начинается в новолуние, ближайшее к весеннему равноденствию. Таким образом, песах празднуется в первое полнолуние (точнее, через один-два дня после полнолуния) после равноденствия.

Итак, теперь ясно, почему пасха празднуется в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия.

И все было бы очень просто. Но ни равноденствие, ни полнолуние не наблюдаются священнослужителями, чтобы определить дату пасхи. Они ими вычисляются, строятся пасхалии. И пасхалии вычисляются достаточно сложно. Нужно обратить внимания на три вопроса: когда наступает равноденствие? когда наступает полнолуние? когда наступает воскресенье?

Когда наступает равноденствие?

Пасха празднуется в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния.

Астрономически это неверно: равноденствие часто приходится на 20 марта и иногда даже на 19, но при расчетах пасхалий равноденствие всегда 21 марта.

К сожалению, христианская церковь имеет два одновременно действующих календаря: так называемый «старый» или юлианский и «новый» или григорианский. Григорианским календарем пользуется подавляющее большинство христиан: католики, протестанты, многие православные. Юлианским календарем пользуются православные, в частности Русская православная церковь, остающаяся основным препятствием на переходе к единому использованию григорианского календаря.

Не вдаваясь в детали различия «старого» и «нового» календарей (что само по себе интересная тема), констатирую: в настоящее время они расходятся на 13 дней.

Это в частности означает, что 21 марта, равноденствие по григоринаскому календарю — это только 8 марта по юлианскому и до равноденствия еще далеко. Если полнолуние произойдет 21, 22, 23, 24… марта, то католики его «засчитают» за весеннее, а православные будут ждать следующего. 25, 26, 27….31 марта не годятся. 1 и 2 апреля — тоже. Только 3 апреля наступит «равноденствие консерваторов», после которого (или в самый этот день) нужно ждать полнолуния.

Таблица церковных равноденствий ♈

Календарь		Равноденствие
Юлианский	Григорианский	Астрономическое	Православное	Католическое
6 мар.	19 мар.	♈
7 мар.	20 мар.	♈
8 мар.	21 мар.	♈	♈
9 мар.	22 мар.
10 мар.	23 мар.
11 мар.	24 мар.
12 мар.	25 мар.
13 мар.	26 мар.
14 мар.	27 мар.
15 мар.	28 мар.
16 мар.	29 мар.
17 мар.	30 мар.
18 мар.	31 мар.
19 мар.	1 апр.
20 мар.	2 апр.
21 мар.	3 апр.	♈

Когда бывает полнолуние?

Пасха празднуется в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния.

Казалось бы, раз два календаря сдвинуты примерно на поллунного цикла, в половине случаев (после 2 апреля) весенние полнолуния совпадут и, значит, совпадут католическая и православная пасхи. Однако случается это реже.

Дело в том, что полнолуния тоже вычисляются и вычисляются по-разному. Методы вычисления достаточно непрозрачны, и я не буду их формулировать фармально и точно, а только лишь поясню.

В юлианском календаре («старом», православном) определить «официальную» дату весеннего полнолуния просто. Сначала нужно посчитать остаток от деления номера года на число 19. 19 лет содержится в так называемом метоновом цикле, известном с V в. до н.э., связанном с совпадением лунных месяцев и солнечных лет: по прошествии этого цикла фазы луны с большой точностью приходятся снова на те же даты. Вычисленный таким образом остаток называется «Золотым числом» года.

Золотые числа GN

1995	1996	1997	1998	1999	2000	2001	2002	2003	2004	2005	2006	2007	2008	2009	2010	2011	2012	2013
2014	2015	2016	2017	2018	2019	2020	2021	2023	2023	2024	2025	2026	2027	2028	2029	2030	2031	2032
2033	2034	2035	2036	2037	2038	2039	2040	2041	2042	2043	2044	2045	2046	2047	2048	2049	2050	2050
GN	1	2	3	4	5	6	7	8	9	10	11	12	13	14	15	16	17	18	19

Затем достаточно воспользоваться таблицей полнолуний и по Золотому числу определить табличную дату полнолуния на нужный год.

…что судя по этой таблице на некоторые даты, например, 23 марта по старому стилю, полнолуние никогда не может выпасть.

Таблица полнолуний ☺ (юлианский календарь)

1995	1996	1997	1998	1999	2000	2001	2002	2003	2004	2005	2006	2007	2008	2009	2010	2011	2012	2013
2014	2015	2016	2017	2018	2019	2020	2021	2023	2023	2024	2025	2026	2027	2028	2029	2030	2031	2032
2033	2034	2035	2036	2037	2038	2039	2040	2041	2042	2043	2044	2045	2046	2047	2048	2049	2050	2050
GN	1	2	3	4	5	6	7	8	9	10	11	12	13	14	15	16	17	18	19
21 мар.	☺
22	☺
23
24	☺
25	☺
26
27	☺
28
29	☺
30	☺
31
1 апр.	☺
2	☺
3
4	☺
5	☺
6
7	☺
8
9	☺
10	☺
11
12	☺
13	☺
14
15	☺
16
17	☺
18	☺

Такая пасхалия называется александрийской.

В григорианском календаре, в григорианских пасхалиях, для вычисления полнолуния используется понятие эпакта — возраст Луны в днях на начало года. Она вычисляется хитрым образом (я не буду воспроизводить соответствующие формулы), и эти вычисления часто (но не всегда!) дают результат, отличный от расчета по «золотым числам». Таким образом, даже поздние полнолуния, вычисленные разными способами, могут не совпадать.

То есть для совпадения православной и католической пасх полнолуние должно быть поздним, а результаты подсчета полнолуния по «золотому числу» и эпактам должны совпадать (точнее, уложиться в одну неделю).

Когда бывает воскресенье?

Пасха празднуется в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния.

Во-первых, если вычисленное полнолуние происходит в воскресенье, то это воскресенье не считается «наступившим после», и пасха назначается на следующее воскресенье.

Во-вторых, если вдруг случается, что христианская пасха попадает на еврейский песах, который, напомню, продолжается неделю, то такой день не годится для празднования пасхи, и она также переносится на следующее воскресенье. Подобная ситуация случается редко, но, например, в 2012 году произошел именно такой случай: православная пасха выпала на 8 апреля, пришлась на песах и была смещена на 15 апреля.

В-третьих. На знаменитом Втором Ватиканском Соборе 1962 года католики их экуминистических соображений отказались от правила несовпадения песаха и пасхи. Таким образом, католическая пасха может прийтись на песах.

Католическая и православная пасхи в 2012 году

Календарь			Праздник
Еврейский	Юлианский	Григорианский	Иудейский	Православный	Католический
13	23 мар.	5 апр.	☺
14	24	6	✡
15	25	7	✡
16	26	8	✡	†	†
17	27	9	✡	↓
18	28	10	✡	↓
19	29	11	✡	↓
20	30	12	✡	↓
21	31	13	✡	↓
22	1 апр.	14	↓
23	2	15	†

Пасха празднуется в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния.

Нельзя ли попроще?

Нельзя ли вычислять дату пасху попроще и одинаково для всех?

Конечно, можно. Рядом православных церквей предлагалось реформа вычисления пасхалий, основанная на пользовании реальных астрономических вычислений, сделанных для географических координат Иерусалима. Конфессии не пришли к согласию в этом вопросе.

РЦП апеллирует к чуду схождения Благодатного Огня в храме Гроба Господня, случающегося именно на православную пасху. Мне представляется невероятным, что Господь озабочен рассчетом золотых чисел года: мне представляется, что Он, когда захочет, тогда и ниспошлет Свой Благодатный Огнь.

Таким образом, католики используют григорианский календарь, Русская православная церковь — юлианский календарь и александрийский метод расчета пасхалий, а другие православные и автокефальные церкви пользуются подчас своими оригинальными или компилятивными способами исчисления даты пасхи и других церковных праздников. Греки, например, используют григорианский календарь (точнее, новоюлианский, который будет совпадать с григорианским еще 800 лет), но при этом александрийский принцип расчета.

Конца конфессиональным несогласиям пока не видно.

Источник

В разные годы Пасхалии предписывают отмечать Пасху то в марте, то в апреле, а то и в мае, заставляя думать, что кроме весеннего равноденствия и первого полнолуния существует и третий важный фактор «вычисления» пасхального дня. О чем это говорит?

Главным образом со стороны Церкви в сторону астрологии. Как и все на свете, находящееся в движении и развитии, Пасха не имеет строго заданной даты, и она не зависит от воли человека, но исключительно от «жизни неба», от движения планет Солнечной системы.

Властями посещались тюрьмы, заблудших по возможности прощали, объявляли амнистии. Народ милосердствовал, подавал нищим и убогим, дарил подарки, целовался в знак братства (христосовались), просил прощение.

Считается, что в день Пасхи Иисус Христос воскрес из мертвых, возвестив человечеству о торжестве жизни над смертью, правды над ложью, веры над безверием, любви над ненавистью. И тут важен момент триединства. Пасха всегда приходится на дни начала весны. Но и на дни входа Солнца в зодиакальный знак Овен, отчего праздник окрашивается символическими атрибутами Овна.

Получается, что день весеннего равноденствия включает в себя начало весны, Пасхи и Овна. И все это происходит не по разумению человека, а по разумению Высших Сил, Божественного Начала. Лучше всего это прослеживается в традициях китайского культурного наследия, где указывается, что «созвездие Овна достигает неба в День Творения».

Согласно Иоанну, он дал рыбакам полные сети рыб и «много сотворил перед учениками своими и других чудес». Показательно, что динамика развития ключевых понятий-символов Овна полностью отслеживает динамику событий жизни Христа после воскресения: от неустрашимой активности и проявления воли вначале к благородству и страстному покровительству в середине и далее, в конце, к храбрости и духовности.

Хорошо известно, что стихия Овна огонь, а управляющая планета Марс. Но и Церковь в дни Пасхи культивирует ОГОНЬ! Так, за семь дней до начала Пасхи, в ночь Великой субботы, на Руси вокруг храмов жгли костры, устраивали иллюминации, на колокольнях зажигали факелы, держали в руках зажженные свечи, торжественно встречали «денницу», зажженную зарю.

Одаривая друг друга крашеными яйцами, тем самым желают друг другу здоровья, а значит, и жизни. Ритуал дарения крашеных яиц берет начало с времен римского императора Тиберия, которому с добрыми пожеланиями поднесла яйцо святая Мария Магдалина. Культ красного настолько силен, что переносится на послепасхальные дни, на праздник Красной Горки, согласно которому встречают восход Солнца и «заклинают» весну.

Между словами МАРС и МАРТ трудно заподозрить родственные связи, тем не менее они налицо. Название пасхального месяца март происходит от византийского «мартитус», название которому дали в честь бога Марса. Любопытно, что вначале у христиан Марс не был «богом войны», а напротив, представлял жизнь вполне мирную, покровительствуя земледельцу и скотоводу.

Не зря он назывался в народе «огородником, весновеем, ветроносом, каплюжником». И в заключение несколько слов о сути НОВОГОДЬЯ. В Древней Руси Новый год встречали первого марта, и это имело глубокий смысл, так как в эти дни пробуждалась природа, начинался новый цикл жизни. Но Иван Третий в 1492 году повелел встречать Новый год с первого сентября.

Что подвигло царя на подобное решение, сказать трудно. Ошибся в 1699 году и Петр Великий, перенявший у европейцев дату встречи Нового года с первого января. Все эти «новшества» смысла под собой не имели. Остается надеяться, что грядет день, когда «просвещенные народы» переназначат Новый год на день весеннего равноденствия, на один из великих пасхальных дней.

Источник

Пасхалия

Пасха́лия – система рас­чета, поз­во­ля­ю­щая по спе­ци­аль­ным таб­ли­цам, опре­де­ля­ю­щим вза­и­мо­связь боль­шого коли­че­ства кален­дарно-аст­ро­но­ми­че­ских вели­чин, опре­де­лить даты празд­но­ва­ния Пасхи и пере­хо­дя­щих цер­ков­ных празд­ни­ков для любого задан­ного года (отсюда и назва­ние – пас­ха­лия). На осно­ва­нии особых вычис­ле­ний состав­ля­ется кален­дарь празд­ни­ков. Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь для вычис­ле­ния даты празд­но­ва­ния Пасхи и пере­хо­дя­щих празд­ни­ков поль­зу­ется тра­ди­ци­он­ным юли­ан­ским кален­да­рем, создан­ным еще при Юлии Цезаре в 45 г. до н.э. Нередко этот кален­дарь назы­вают «старым стилем». Запад­ные хри­сти­ане поль­зу­ются гри­го­ри­ан­ским кален­да­рем, вве­ден­ным в 1582 г. рим­ским папой Гри­го­рием XIII. Он обычно име­ну­ется «новым стилем».

О дате Пасхи Матфей Вла­старь в своей Алфа­вит­ной Син­тагме пишет: «Отно­си­тельно нашей Пасхи необ­хо­димо обра­щать вни­ма­ние на четыре поста­нов­ле­ния, из кото­рых два содер­жатся в Апо­столь­ском пра­виле, а два ведут начало из непи­сан­ного пре­да­ния. Первое – мы должны празд­но­вать Пасху после весен­него рав­но­ден­ствия ( μετά ισημερίαν έαρινήν ), второе – не празд­но­вать ее вместе с иуде­ями в один день; третье – не просто после рав­но­ден­ствия, но после пер­вого пол­но­лу­ния, име­ю­щего быть после рав­но­ден­ствия ( μετά την πρώτην μετ᾿ ισημερίαν πανσέληνον ), и чет­вер­тое – после пол­но­лу­ния не иначе, как в первый день сед­мицы».

Таким обра­зом, день празд­но­ва­ния Пасхи ока­зы­ва­ется в пре­де­лах 35 дней: от 4 апреля до 8 мая нового стиля.

Кален­дарь празд­но­ва­ния Пасхи и неко­то­рых пере­хо­дя­щих празд­ни­ков на 2018–2030 годы (по новому стилю)

Год	Пасха	Воз­не­се­ние Гос­подне	День Святой Троицы
2018	8 апреля	17 мая	27 мая
2019	28 апреля	6 июня	16 июня
2020	19 апреля	28 мая	7 июня
2021	2 мая	10 июня	20 июня
2022	24 апреля	2 июня	12 июня
2023	16 апреля	25 мая	4 июня
2024	5 мая	13 июня	23 июня
2025	20 апреля	29 мая	8 июня
2026	12 апреля	21 мая	31 мая
2027	2 мая	10 июня	20 июня
2028	16 апреля	25 мая	4 июня
2029	8 апреля	17 мая	27 мая
2030	28 апреля	6 июня	16 июня

Кано­ни­че­ские норма пра­во­слав­ной Пас­ха­лии и про­блема дати­ровки Пасхи в усло­виях нашего вре­мени

Д.П. Огиц­кий, про­фес­сор Мос­ков­ской духов­ной ака­де­мии

Статья пуб­ли­ку­ется в сокра­ще­нии.

Еще до Никей­ского Собора при­об­рело обще­цер­ков­ный харак­тер пра­вило о празд­но­ва­нии Пасхи в вос­кре­се­нье после 14 нисана (чаще это было первое вос­кре­се­нье, в неко­то­рых слу­чаях — второе).

Новый вопрос, кото­рый пред­сто­яло решить Никей­скому Собору, состоял в сле­ду­ю­щем: всегда ли сле­дует счи­тать 14 нисана то пол­но­лу­ние, кото­рое счи­та­ется 14 нисана у евреев, или же хри­сти­а­нам сле­дует иметь по этому вопросу свое мнение и решать вопрос о первом весен­нем лунном месяце и его 14 дне само­сто­я­тельно, с учетом более точных аст­ро­но­ми­че­ских данных?

Вопрос был вызван рас­хож­де­нием в прак­тике раз­лич­ных церк­вей. Хри­сти­ане «Востока», — точнее, Сирии, Месо­по­та­мии и отча­сти Кили­кии, — при­дер­жи­ва­лись пер­вого реше­ния, т. е. всегда без­ого­во­рочно сле­до­вали за еврей­ским кален­да­рем, празд­нуя свою Пасху, хотя и в вос­кре­се­нье, но непо­сред­ственно после Пасхи еврей­ской. Хри­сти­ане Европы, Африки, Малой Азии, пред­став­ляв­шие боль­шин­ство хри­сти­ан­ского мира, к тому вре­мени уже осво­бо­ди­лись от такой зави­си­мо­сти от евреев и не сле­до­вали без­ого­во­рочно еврей­скому кален­дарю, ссы­ла­ясь на несо­вер­шен­ство послед­него. В тех слу­чаях, когда еврей­ская пасха при­хо­ди­лась ранее весен­него рав­но­ден­ствия, т. е. до момента, счи­та­ю­ще­гося нача­лом весны и есте­ствен­ным тро­пи­че­ским рубе­жом года, хри­сти­ане назван­ных стран счи­тали 14 нисана сле­ду­ю­щее пол­но­лу­ние. В таких слу­чаях разрыв между Пасхой у хри­стиан «Востока» и у прочих хри­стиан состав­лял целый месяц, а то и пять недель. Чтобы поло­жить конец таким рас­хож­де­ниям, Никей­ский Собор после того как уда­лось уго­во­рить восточ­ных отка­заться от их прак­тики 1 опре­де­лял всем сле­до­вать второй прак­тике, осно­ван­ной на само­сто­я­тель­ном, неза­ви­ся­щем от еврей­ского кален­даря, реше­нии. Таков смысл никей­ского опре­де­ле­ния и запрета празд­но­вать Пасху «с иуде­ями» μμετὰ τῶν Ἰουδαίων) до весен­него рав­но­ден­ствия.

Надо думать, что деталь­ной регла­мен­та­цией пас­ха­лии Никей­ский Собор не зани­мался, во-первых, потому, что все вни­ма­ние его, как видно из посла­ний св. Афа­на­сия Алек­сан­дрий­ского, было направ­лено на пре­одо­ле­ние глав­ной труд­но­сти на пути к уста­нов­ле­нию единой пас­ха­лии — при­вя­зан­но­сти «восточ­ных» к еврей­скому кален­дарю, во-вторых, потому, что те пас­ха­ли­че­ские вопросы, кото­рые вол­но­вали Цер­ковь ранее (напри­мер, о дне сед­мицы, в кото­рый должна празд­но­ваться Пасха и об отно­ше­нии этого дня к лунной дате 14 нисана), теперь уже не вызы­вали преж­них пре­ре­ка­ний, в‑третьих, потому, что деталь­ная и исчер­пы­ва­ю­щая регла­мен­та­ция тех­ники пас­ха­ли­че­ских вычис­ле­ний (вплоть до реше­ния про­блем, вызы­ва­ю­щихся неточ­но­стью юли­ан­ского кале н даря) была собору не под силу, да едва ли и необ­хо­димо было все тех­ни­че­ские детали реше­ния вопроса о пас­ха­лии скреп­лять авто­ри­те­том все­лен­ского собора. Собор про­воз­гла­сил (едва ли, впро­чем, вызы­вав­ший у кого-либо сомне­ния) прин­цип одно­вре­мен­ного празд­но­ва­ния Пасхи всей Цер­ко­вью. Реаль­ный же вклад собора в реа­ли­за­цию этого прин­ципа состоял в том, что он устра­нил выше­ука­зан­ное глав­ное пре­пят­ствие, сто­яв­шее в то время на пути к осу­ществ­ле­нию этого прин­ципа.

Много сто­ле­тий спустя, когда глав­ный пред­мет пас­ха­ли­че­ских рас­хож­де­ний начала IV в. и сопут­ство­вав­шие обсуж­де­нию этого вопроса на все­лен­ском соборе обсто­я­тель­ства дела были осно­ва­тельно забыты, Никей­скому Собору стали при­пи­сы­вать кое-что такое, чего собор прямо не пред­пи­сы­вал, и даже нечто такое, что совер­шенно не соот­вет­ство­вало его линии.

Непра­виль­ные суж­де­ния о смысле кано­ни­че­ских пред­пи­са­ний о вре­мени празд­но­ва­ния Пасхи и, в част­но­сти, о смысле запрета празд­но­вать ее μετὰ τῶν Ἰουδαίων мы нахо­дим, прежде всего, у таких круп­ных кано­ни­стов пра­во­слав­ного Востока, как Иоанн Зонара, Феодор Валь­са­мон, Матфей Вла­старь. Они-то и содей­ство­вали, больше, чем кто-либо другой, попу­ля­ри­за­ции этих суж­де­ний у нас, в пра­во­слав­ной среде.

В тол­ко­ва­нии на 7‑е Апо­столь­ское пра­вило Зонара пишет: «Вся запо­ведь сего пра­вила заклю­ча­ется в сле­ду­ю­щем: хри­сти­а­нам празд­но­вать Пасху не с иуде­ями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их непразд­нич­ный празд­ник должен пред­ше­ство­вать, а потом должна совер­шаться наша Пасха. Не испол­ня­ю­щий сего свя­щен­но­слу­жи­тель должен быть извер­жен. То же опре­де­лил и Антио­хий­ский Собор в первом пра­виле».

Зонара, а вслед за ним и другие кано­ни­сты, своим тол­ко­ва­нием кано­нов ставят сроки хри­сти­ан­ской Пасхи в прямую, посто­ян­ную зави­си­мость от сроков пасхи еврей­ской. Такое тол­ко­ва­ние кано­ни­че­ских правил стало у нас чем-то непре­ре­ка­е­мым, почти акси­о­мой. Дер­жатся его и такие видные пра­во­слав­ные кано­ни­сты позд­ней­шего вре­мени, как епи­скоп Нико­дим Милаш (Пра­вила Пра­во­слав­ной Церкви с тол­ко­ва­ни­ями). Опе­ри­руют им многие и по сей день, когда затра­ги­ва­ются вопросы исправ­ле­ния кален­даря и пас­ха­лии.

Между тем, всё, что мы знаем об отно­ше­нии Никей­ского Собора к вопросу о вре­мени празд­но­ва­ния Пасхи, нахо­дится в резком про­ти­во­ре­чии с такой интер­пре­та­цией кано­ни­че­ских правил о Пасхе.

Ни в кано­нах, ни в других совре­мен­ных и близ­ких Никей­скому Собору доку­мен­тах, интер­пре­ти­ру­ю­щих никей­ское опре­де­ле­ние, нет речи о том, что должна быть исклю­чена воз­мож­ность слу­чай­ных сов­па­де­ний хри­сти­ан­ской Пасхи с еврей­ской, т. е. воз­мож­ность празд­но­ва­ния ее в неко­то­рых слу­чаях в один день с евре­ями. Нигде нет также запрета празд­но­ва­ния хри­сти­а­нами Пасхи раньше евреев. Такой запрет озна­чал бы зави­си­мость сроков хри­сти­ан­ской пасхи от сроков пасхи еврей­ской. А всё, что мы знаем о никей­ском опре­де­ле­нии, гово­рит о том, что никей­ские отцы были против какой бы то ни было зави­си­мо­сти хри­стиан от евреев в этом вопросе.

Никей­ский Собор запре­тил, таким обра­зом, не слу­чай­ные сов­па­де­ния, а прин­ци­пи­аль­ную зави­си­мость сроков хри­сти­ан­ской Пасхи от сроков пасхи еврей­ской. На языке кано­нов празд­но­вать Пасху μετὰ τῶν Ἰουδαίων не значит допус­кать слу­чай­ные сов­па­де­ния Пасхи хри­сти­ан­ской и еврей­ской, а значит при опре­де­ле­нии дня Пасхи хри­сти­ан­ской неуклонно дер­жаться еврей­ской пас­ха­лии, не допус­кая иных пас­ха­ли­че­ских рас­че­тов, и при­зна­вать для хри­стиан обя­за­тель­ным празд­но­вать Пасху в вос­кре­се­нье, непо­сред­ственно сле­ду­ю­щее за пасхой еврей­ской. Упо­треб­ляя выра­же­ние μετὰ τῶν Ἰουδαίων, каноны имели в виду прин­ци­пи­аль­ное согла­сие хри­стиан «Востока» с иуде­ями в вопросе даты 14 нисана, а вовсе не те или иные слу­чай­ные сов­па­де­ния в рас­че­тах и датах.

Ошибка Зонары и других тол­ко­ва­те­лей кано­нов яви­лась след­ствием, во-первых, непра­виль­ного, поверх­ност­ного и слиш­ком дослов­ного пони­ма­ния ими выра­же­ния μετὰ τῶν Ἰουδαίων без вся­кого учета кон­крет­ных исто­ри­че­ских усло­вий, в кото­рых роди­лась эта фор­му­ли­ровка, во-вторых, — след­ствием того, что они делали непра­во­мер­ные выводы из совре­мен­ных им фак­ти­че­ских данных пас­ха­лии. Дело в том, что в их время наши пас­ха­ли­че­ские таб­лицы, при­но­ров­лен­ные к юли­ан­скому кален­дарю, настолько уже отста­вали и от аст­ро­но­ми­че­ских данных и от еврей­ских рас­че­тов (став­ших, кстати ска­зать, к тому вре­мени чрез­вы­чайно точ­ными), что уве­ли­чив­ша­яся дистан­ция между Пасхой хри­сти­ан­ской и еврей­ской совер­шенно исклю­чала воз­мож­ность сов­па­де­ния их дат. Фак­ти­че­ски Пасха хри­сти­ан­ская во вре­мена Зонары была всегда только после пасхи еврей­ской. В этом фак­ти­че­ском поло­же­нии дела кано­ни­сты видели под­твер­жде­ние своих тол­ко­ва­ний об обя­за­тель­но­сти для хри­стиан соблю­де­ния такой после­до­ва­тель­но­сти и дистан­ции между празд­ни­ками еврей­ским и хри­сти­ан­ским.

Сейчас, когда стоит вопрос о пере­смотре пас­ха­лии, нам необ­хо­димо реши­тельно отме­же­ваться от этих непра­виль­ных тол­ко­ва­ний кано­ни­че­ских правил и исхо­дить из того, что пра­вила эти не преду­смат­ри­вают ника­кой прин­ци­пи­аль­ной зави­си­мо­сти сроков нашей Пасхи от вре­мени празд­но­ва­ния пасхи у евреев.

Для точ­ного опре­де­ле­ния дня Пасхи на каждый год раз­ра­бо­таны особые пра­вила, име­ну­е­мые “пас­ха­лией”. Согласно прин­ци­пам Алек­сан­дрий­ской пас­ха­лии, при­ня­той на Востоке, день Пасхи при­уро­чен к пер­вому воскре­сенью после той 14‑й луны, кото­рая при­хо­дится не ранее дня Весен­него рав­но­ден­ствия, 21 марта. В насто­я­щее время эти аст­ро­но­ми­че­ские прин­ципы на Право­сла­вном Востоке не соблю­да­ются из-за сохра­не­ния рас­че­тов пас­ха­лии по юли­ан­скому кален­дарю, отста­ю­щего от аст­ро­но­ми­че­ского на 13 дней (в XX–XXI вв.), а также из-за навя­зан­ной визан­тий­скими кано­ни­стами посто­ян­ной зависи­мо­сти сроков хри­сти­ан­ской Пасхи от Пасхи иудей­ской.
Так, в 2002 году первое воскресе­нье после аст­ро­но­ми­че­ского рав­но­ден­ствия (21 марта) и пол­но­лу­ния (это еврей­ская Пасха, 15 нисана = 28 марта, чет­верг) при­шлось на 31 марта. Это и был закон­ный день Пасхи у запад­ных хри­стиан, и он соот­вет­ство­вал всем нормам пас­ха­лии, при­ня­тым I Все­лен­ским Собо­ром 325 года. Но по юлиан­скому кален­дарю это вос­кре­се­нье дати­ро­ва­лось 18‑м марта и не могло быть пас­халь­ным, т. к. услов­ное юли­ан­ское «рав­но­ден­ствие», отста­ю­щее от истин­ного на 13 суток, еще «не насту­пило»! Поэтому право­славные празд­но­вали Пасху уже после вто­рого весен­него пол­но­лу­ния (так будет в 2016 и 2021 году).
Так про­ис­хо­дит в каждом 5‑м, 8‑м, 11‑м, 16‑м и 19‑м годах 19-лет­него цикла. Тем самым Пра­во­слав­ная Цер­ковь «явно нару­шает те же поста­нов­ле­ния, за выпол­не­ние кото­рых всё ещё про­дол­жает бороться».
Ю. Рубан

Источник