Что хранилось в ковчеге завета

Ковчег Завета

Ковчег Завета – это священная реликвия для представителей сразу трёх крупных религий: иудаизма, христианства, ислама. А ещё это – одна из величайших загадок в истории человечества
По Ветхому Завету, Ковчег Завет — это сундук, в котором хранились каменные Скрижали Завета с десятью заповедями. Помимо скрижалей, по данным Послания к Евреям (а это уже книга Нового Завета), в Ковчеге хранился сосуд с манной (пищей, которой Бог кормил Моисея и его соплеменников во время 40-летних скитаний) и посох Аарона (ещё одна реликвия времён странствования евреев).
“Ковчег Завета — материальное свидетельство договора между Всевышним и людьми. Уникальный мост, связавший мироздание с человеком, небесный Абсолют с земным Хаосом.

“Больше трёх тысяч лет назад пророк Моисей увёл свой народ из Египта и на вершине горы Синай заключил с Всевышним договор, который называют иногда Ветхим Заветом. Условиями Завета стали десять заповедей: пять обязанностей человека перед Всевышним и пять обязанностей людей друг перед другом. Эти заповеди Всевышний занёс на скрижали — два объёмистых куба из материала, подобного сапфиру. Скрижали поместили в специальное хранилище, которое стали называть Ковчегом Завета.

Господь вновь обратился к Моисею:
В то время сказал мне Господь: вытеши себе две скрижали каменные, подобные первым, и взойди ко Мне на гору, и сделай себе деревянный ковчег; и Я напишу на скрижалях те слова, которые были на прежних скрижалях, которые ты разбил; и положи их в ковчег. И сделал я ковчег из дерева ситтим, и вытесал две каменные скрижали, как прежние, и пошел на гору; и две сии скрижали [были] в руках моих. И написал Он на скрижалях, как написано было прежде, те десять слов, которые изрек вам Господь на горе из среды огня в день собрания, и отдал их Господь мне. И обратился я, и сошел с горы, и положил скрижали в ковчег, который я сделал, чтоб они там были, как повелел мне Господь.— Втор. 10:1—5

Передача скрижалей — знаковый момент в истории народа. Считается, что с этого момента был заключён союз между Богом и еврейским народом. Согласно талмудической традиции, это событие произошло 10 тишрея (сентября) по еврейскому календарю, в тот самый день, когда согласно библейскому установлению праздновался День Искупления (Йом Кипур) — один из наиболее священных еврейских праздников.

В Ветхом Завете сказано, что смастерить Ковчег наказал Моисею сам Господь. Более того, Бог дал пророку чёткие указания по материалам для Ковчега и по особенностям его конструкции. Согласно Книге Исход, ковчег Завета, как и ряд других священных предметов (скиния и её утварь, одеяния священнослужителей), был изготовлен в точном соответствии с указаниями, полученными Моисеем от Бога.
Эти инструкции в Библии переданы следующим образом: Сделайте ковчег из дерева ситтим: длина ему два локтя с половиною, и ширина ему полтора локтя, и высота ему полтора локтя; и обложи его чистым золотом, изнутри и снаружи покрой его; и сделай наверху вокруг его золотой венец [витый]; и вылей для него четыре кольца золотых и утверди на четырёх нижних углах его: два кольца на одной стороне его, два кольца на другой стороне его.— Исх. 25:10—12.
Переносили его четыре жреца с помощью продетых по бокам шестов. Шесты вдевали в специальные золотые кольца на боковых стенках.

«Дерево ситтим», фигурирующее в русском переводе Ветхого завета, — это какой-то из видов акации. Линейные размеры ковчега, согласно описанию, составляли 2,5 локтя в длину и по 1,5 локтя в ширину и высоту. Поскольку пересчёт размеров в локтях в современные единицы измерения неточен, длина ковчега в Православной энциклопедии оценивается в 110—125 см, а ширина и высота в 65—75 см/.
Считалось, что неподготовленным людям нельзя было без опасности для жизни смотреть или касаться Ковчега. Поэтому его завешивали покрывалами.

Ковчег Завета прошёл с евреями долгий путь – сначала в походном храме, потом хранился в Святая святых Иерусалимского храма.
Четыреста лет народ Моисея перевозил Ковчег со скрижалями с места на место, пока царь Давид не установил святыню в Иерусалиме. Сын Давида, мудрый Соломон, строил вокруг Ковчега гигантский храм, единственный и неповторимый – поскольку единственно и неповторимо было то, что хранилось в Святая Святых этого храма…
Ковчег Завета действительно хранился в Иерусалиме. Однако за шестьсот примерно лет до нашей эры он исчез. Куда – никто не знает, и с тех пор его ищут. Есть популярная версия, что Ковчег перенесли в Эфиопию. Там больше десяти тысяч церквей, и буквально в каждой показывают его копию.

Последнее упоминание о его нахождении в Храме относится к периоду правления царя Иосии (622 год до н.э.). В 586 году до н.э. Иерусалимский храм был разрушен Навуходоносором. Однако Ковчега в нём не было. Никаких упоминаний о его судьбе в документах того времени – тоже. Дальнейшая судьба Ковчега с тех пор – загадка, над которой бьются тысячи учёных. Пока безуспешно.

Считается, что Ковчег Завета обладает сверхъестественной силой. И даже наделяет того, кто им обладает, практически безграничными возможностями. Мир ляжет к ногам обладателя святыни. Дважды — в Паралипоменоне и Псалтири — святыня названа в библейских источниках «Ковчег силы Твоей» (или «ковчег могущества Бога).

Таинственно исчезнувший Ковчег искали тамплиеры и нацисты, профессиональные археологи и энтузиасты. Последние время от времени обнаруживают его то в Израиле, то в Эфиопии. Однако эфиопские христиане утверждают, что Ковчег вовсе никуда не исчезал, а израильтяне верят, что он будет найден только во время прихода Мессии, которого они ждут до сих пор. Где сейчас находится Ковчег Завета? Достоверно это неизвестно.
Ковчег Завета будет сокрыт до времени, которое определит Сам Господь.

Десять Заповедей — Десять Речений, или Декалог) – это заповеди, которые были записаны Творцом на Скрижалях Завета и переданы Моисею и всему народу Израиля на горе Синай. После того как Моисей разбил первые скрижали, он получил указание Творца высечь эти заповеди на новых скрижалях.

Десять заповедей (Втор. 5:6-21)
1. Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи [родов] любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо не оставит Господь без наказания того, кто употребляет имя Его напрасно.
4. Наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его, как заповедал тебе Господь, Бог твой. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему. Не делай [в оный] никакого дела, ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни раба твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришелец твой, который у тебя, чтобы отдохнул раб твой, и раба твоя, как и ты. И помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний.
5. Почитай отца твоего и матерь твою, как повелел тебе Господь, Бог твой, чтобы продлились дни твои, и чтобы хорошо тебе было на той земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай жены ближнего твоего, и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего.

Ковчег Завета будет сокрыт до времени, которое определит Сам Господь.

Источник

Ковчег завета

I. НАЗВАНИЕ

1) евр. слово арон обозначает «ящик» или «ларец». Это же слово в Быт.50 употребляется в значении «саркофаг»;

2) «Ковчег завета» Господня [евр. арон берит яхве; Числ. 10:33 ; Втор. 31:26 ; ср. Евр. 9 и т.д.] был назван так потому, что в нем находились две каменные скрижали с Десятью Заповедями, свидетельством Божьего завета с народом Израиля;

3) название «ковчег откровения» ( Исх. 25:16.22 ) также указывает на Божий Закон как на свидетельство Божьей воли;

4) выражения «ковчег Божий» ( 1Цар. 3:3 ; 1Цар. 4:11 ) и «ковчег могущества Твоего» ( 2Пар. 6:41 ; Пс. 131:8 ) говорят о К.З. как о знаке Божьего присутствия.

II. УСТРОЙСТВО И МАТЕРИАЛ

III. ИСТОРИЯ

Значение К.З. раскрывается в его истории. Во время странствования израильтян по пустыне священники несли впереди К.З. как знак присутствия Бога, указывающий направление пути и места остановок ( Числ. 10:33 ). Прежде чем носильщики трогались в путь или останавливались, Моисей взывал к Господу; возможно, эти молитв. обращения стали начальными строчками некоторых псалмов (ср. Числ. 10:35 и Пс. 67:2 ). Перед К.З. остановились воды Иордана ( Нав. 3:11–17 ; Нав. 4:7,11,18 ); К.З. носили вокруг Иерихона, перед тем как евреи овладели городом ( Нав. 6:4–12 ). Поэтому вполне естественно, что народы, которым подобное духовное служение Богу было чуждо, воспринимали К.З. как Бога Израиля ( 1Цар 4 и след.); это заблуждение еще прочнее укоренялось благодаря фигурам херувимов на крышке К.З. После перехода через Иордан К.З. находился, предположит., в Галгале, в месте, где разбил свой стан Иисус Навин (см. Нав 5 и след.; Нав. 9 и др.), а затем был перенесен в Силом, город, находившийся прим. в 30 км сев. Иерусалима, в уделе колена Ефрема. Здесь К.З. оставался вплоть до времен Илии ( 1Цар. 4:4 ), но иногда его переносили в другие места: напр., согл. Суд 20 и след., во время войны с коленом Вениамина К.З. находился в Вефиле. Из Силома К.З. был взят на войну с филистимлянами, но Господь не признал внешнего свидетельства завета, поскольку завет уже давно был нарушен в сердце народа. Так К.З. на некоторое время попал в руки филистимлян ( 1Цар. 4:11 ), но те, испытав на себе могущество Господа, вскоре вернули К.З. израильтянам, присовокупив к нему жертву повинности ( 1Цар. 5 – 1Цар. 6:14 ).

Источник

КОВЧЕГ ЗАВЕТА

[евр. греч. κιβωτὸς τῆς διαθήκης], согласно ВЗ, важнейший священный объект, символизирующий присутствие Бога и располагавшийся во внутренней части скинии собрания и Иерусалимского храма. Древнееврейское слово которое традиционно переводится на рус. язык как «ковчег», обозначает «вместилище, ящик», а также «гроб, саркофаг» ( K ö hler L., Baumgartner W. Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament / Transl., ed. M. E. J. Richardson. Leiden, 1994. Vol. 1. P. 85; Gesenius W. Hebräisches und Aramäisches Handwörterbuch über das Alte Testament. B.; Hdlb., 201318. S. 96-97). В текстах ВЗ это слово помимо наименования К. з. использовалось для обозначения ящика для сбора пожертвований, к-рый был установлен свящ. Иодаем в Иерусалимском храме (4 Цар 12; 2 Пар 24), а также для обозначения саркофага, где хранились останки Иосифа (Быт 50. 26). Слово встречается также в раввинистическом еврейском («ковчег, вместилище, ящик, гроб»: Jastrow M. A Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature. L.; N. Y., 1903. Vol. 1. P. 116-117), финикийском («небольшой ящик, саркофаг, оссуарий»: Hoftijzer J., Jongeling K. Dictionary of the Nord-West Semitic Inscriptions. Leiden; N. Y.; Köln, 1995. P. 109-110), арамейском («ковчег, ящик, гроб, саркгофаг»: Ibidem; Sokoloff M. A Dictionary of Judean Aramaic. Ramat-Gan, 2003. P. 33; idem. A Dictionary of Jewish Palestinian Aramaic of the Byzantine Period. Ramat-Gan, 1990. P. 73; Idem. A Dictionary of Jewish Babylonian Aramaic of the Talmudic and Geonic Periods. Ramat-Gan; Baltimore, 2002. P. 165; Idem. A Syriac Lexicon. Winona Lake; Piscataway, 2009. P. 96; Drower E. S., Macuch R. A Mandaic Dictionary. Oxf., 1963. P. 37; Jastrow M. A Dictionary of the Targumim. L.; N. Y., 1903. Vol. 1. P. 117), аккадском ( — «ящик», в т. ч. «ящик для денег, касса», «гроб»: The Assyrian Dictionary / Ed. A. L. Oppenheim et al. Chicago, 1968. Vol. 1. Pt. 2. P. 231) языках.

В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом:

К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19).

Названия К. З. в Ветхом Завете

«Ковчег Яхве» (евр. YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа. »), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»).

«Ковчег Бога/Божий» ( ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387).

«Ковчег завета» ( ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см. в ст. Исторические книги). Встречается в кн. Второзаконие и в исторических книгах ВЗ (Нав, Суд, 1-3 Цар, 1-2 Пар), и Иер 3. 16. Используются и расширенные варианты названия: «ковчег завета Яхве» (Числ 10. 33; 14. 44 (сторонники документарной гипотезы относят эти тексты к источникам J (Яхвист) или E (Элохист)); Втор 10. 8 и т. д.; по синодальному пер.: «ковчега завета Господня»), «ковчег завета Яхве, Бога вашего» (Втор 31. 26; Нав 3. 3; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа. »), «ковчег завета Яхве воинств, сидящего на херувимах» (1 Цар 4. 4; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа Саваофа. »), «ковчег завета Божия» (Суд 20. 27; 1 Цар 4. 4; 2 Цар 15. 24; 1 Пар 16. 6), «ковчег завета Господня» (3 Цар 3. 15), «ковчег завета Господа всей земли» (Нав 3. 11). Название «ковчег завета» обусловлено тем, что ковчег в девтерономической лит-ре рассматривался как вместилище скрижалей завета, данных Богом Моисею (3 Цар 8. 9, 21; 2 Пар 6. 11, ср.: Втор 10. 1-5).

«Святой ковчег» ( ). Засвидетельствовано в ВЗ один раз (2 Пар 35. 3).

В текстах ВЗ К. з. часто (56 раз) называется просто «ковчегом» ( / ).

Внешний вид К. з.

Др. библейские тексты не содержат столь подробного, как в источнике P, описания К. з. Тем не менее во Втор 10. 3, как и в Исх 25, указывается, что К. з. был сделан из акации, а в 3 Цар 8. 7-8 упоминаются шесты, при помощи к-рых его переносили.

Большинство исследователей придерживаются мнения, согласно которому тексты Исх 25 и Исх 37 были написаны в нововавилонскую или даже в персидскую эпоху, то есть уже после того как ковчег исчез из Иерусалимского храма. С этим связаны сомнения в достоверности нек-рых деталей описания К. з., содержащихся в этих текстах. В частности, обращают внимание на то, что золотая крышка, называемая «очистилище», не упоминается нигде, кроме текстов, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия и 1 Пар 28. 11. Полагают, что в действительности она не была частью ковчега (см., напр.: Haran. 1959. P. 32-35; Keel. 2007. S. 918, 923-924). Р. де Во предположил, что плита использовалась в богослужении периода Второго храма как заменитель исчезнувшего ковчега (ср.: 1 Пар 28. 11) ( Vaux. 1997. P. 300-301). Отмечают также, что статуи херувимов в Иерусалимском храме отличались очень большими размерами (согласно 3 Цар 6. 26, каждый херувим был высотой в 10 локтей, то есть чуть меньше 5 м) и потому не могли находиться на крышке ковчега. Кроме того, их лица были повернуты не друг к другу, а к внешнему святилищу (2 Пар 3. 13) (см.: Mettinger. 1982. P. 20). У исследователей также вызывает сомнение информация о том, что ковчег был полностью покрыт золотом ( Keel. 2007. S. 917): сложно представить, что золотой предмет мог быть использован в качестве военного палладиума (1 Цар 4). Некоторые ученые полагают, что ковчег, стоявший в Иерусалимском храме, в действительности обладал большими размерами, поскольку Иерусалимский храм был в 2 раза больше скинии ( Mettinger. 1982. P. 20).

История ковчега согласно текстам Ветхого Завета

В Книге Судей К. з. упоминается лишь один раз. В Суд 20. 26-27 говорится о том, что ковчег находится в Вефиле, куда собирается весь Израиль, дабы плача испросить волю Господа (ср.: Нав 2. 1, где идет речь о том, что Ангел Яхве пришел из Галгала в Бохим. Поскольку Бохим находился рядом с Вефилем, нек-рые исследователи предполагают, что текст мог указывать на перенос К. з. из Галгала в Вефиль; см.: Vaux. 1997. P. 298).

Согласно 1 Цар 14. 18, во времена Саула ковчег находился в Гиве. Тем не менее из текста 2 Цар 6. 3 ясно, что при воцарении Давида К. з. по-прежнему пребывал в Кириаф-Иариме в доме Аминадава. Придя к власти, Давид торжественно перевез его на колеснице в Иерусалим. Сначала К. з. оставили в доме Овед-Едома, но через 3 месяца перенесли в город Давидов, где поставили посреди шатра, разбитого для него Давидом (2 Цар 6). Во время мятежа Авессалома, когда царь Давид покидал столицу, свящ. Садок и левиты вынесли К. з. из Иерусалима, но затем по просьбе Давида вернули его обратно (2 Цар 15. 24-29). После восшествия на престол Соломона и построения им Иерусалимского храма К. з. был внесен в храм и поставлен во внутреннем святилище (во Святом Святых, 3 Цар 8).

3-я и 4-я кн. Царств не содержат информации о том, что происходило с ковчегом после смерти Соломона, т. е в период разделенной монархии (в последний раз о К. з. говорится в 3 Цар 8). Тем не менее в 2 Пар 35. 3 К. з. упоминается в рассказе о реформах царя Иосии. Иосия приказал левитам поставить К. з. в храме, который построил Соломон, и не носить его больше на плечах.

Предметы, находившиеся в К. з.

Само слово «ковчег» ( — «вместилище, ящик») указывает на то, что К. з. должен был использоваться для хранения к.-л. предметов. Научная дискуссия о том, что именно находилось в ковчеге, не имеет завершения.

Согласно Свящ. Писанию, в К. з. хранились: 1) Скрижали завета. В тексте Втор 10. 1-5 рассказывается о том, как Моисей сделал ковчег для хранения 2 каменных скрижалей, на которых Сам Господь написал десятисловный закон. Согласно 3 Цар 8. 9, в ковчеге не было ничего, кроме 2 каменных скрижалей, к-рые положил туда Моисей.

В Исх 25. 16, 21; 40. 20 говорится о том, что в К. з. хранилось некое «свидетельство» ( по синодальному пер.: «откровение»), дарованное Моисею Господом. По этой причине и сам ковчег назван «ковчегом свидетельства». По мнению большинства исследователей, слово «свидетельство» использовалось в данном случае для обозначения скрижалей завета, о к-рых рассказывается в тексте Втор 10. 1-5 ( Vaux. 1997. P. 297; Seow. 1984. P. 192-195), однако речь могла идти о и каком-то другом «свидетельстве», возможно, свитке (см.: Keel. 2007. S. 917-918). Многие ученые полагают, что представление о ковчеге как о вместилище скрижалей довольно позднее и возникло в период плена в рамках т. н. девтерономического богословия ( Porzig. 2009. S. 282-283; Toorn. 1997. P. 241-242). Подтверждением может служить следующее обстоятельство: во мн. библейских текстах, в к-рых рассказывается о К. з., скрижали завета не упоминаются (напр., в Числ 10. 33-36; 1 Цар 4-6 и 2 Цар 6). Полемический характер текста 3 Цар 8. 9 также может свидетельствовать о том, что в эпоху, когда он был написан, представление о К. з. как о месте хранения скрижалей не было общепринятым.

2) Сосуд с манной и жезл Аарона. В Послании к Евреям (9. 4) сказано, что в К. з. помимо скрижалей завета находились золотой сосуд с манной и расцветший жезл Аарона. Т. о., ковчег рассматривался новозаветным автором как реликварий, в к-ром хранились различные предметы, относящиеся к эпохе странствия сынов Израилевых по пустыне. Подобная интерпретация вступает, однако, в противоречие с тем, что говорится о К. з. в 3 Цар 8. 9 («в ковчеге ничего не было, кроме двух каменных скрижалей»). По всей видимости, причиной такой трактовки послужило использование в тексте Пятикнижия эллиптической конструкции. Согласно текстам Исх 16. 33-34 и Числ 17. 10-11, сосуд с манной и посох были положены «пред свидетельством» ( по синодальному пер.: «пред ковчегом свидетельства» (Исх 16. 34), «пред [ковчегом] откровения» (Числ 17. 10)). Обычно это выражение понимается следующим образом: перед ковчегом, в к-ром хранилось «свидетельство» (ср.: Исх 30. 36, Лев 24. 3). Тем не менее автор Послания к Евреям, по-видимому, интерпретировал его иначе: сосуд с манной и посох были положены вместе со «свидетельством» внутрь ковчега.

Назначение К. з.

На основании текстов ВЗ можно сделать вывод о том, что К. з. использовался как:

Будучи святилищем, ковчег воспринимался как знак и место присутствия Господа. Перенесение ковчега с места на место рассматривалось как передвижение Самого Божества (Числ 10. 35-36; 1 Цар 4. 7). Ковчег обладал сверхъестественной силой: перед ним расступились воды Иордана (Нав 3-4), обрушились стены Иерихона (Нав 6), пала статуя Дагона (1 Цар 5. 1-5). Любое вторжение в его сакральное пространство наказывалось Богом (1 Цар 5-6; 2 Цар 6. 6-8). Поскольку присутствие К. з. в воинском стане означало присутствие Самого Бога, он использовался в качестве воинского палладиума (Нав 6; 1 Цар 4).

Исследователи сравнивали ковчег с передвижными святилищами, которые использовались арабами: и ( Morgenstern. 1942/1943. P. 153-265). В частности, представляла собой шатер, сделанный из красной кожи, в который помещали 2 священных камня. Шатер использовался в т. ч. в качестве военного палладиума и средства дивинации (т. е. испрашивания ответа у божества с помощью жребия или к.-л. др. ритуальных действий), в т. ч. при поиске пути в пустыне или места для ночлега (ср.: Числ 10. 3; Нав 3. 4; Morgenstern. 1942/1943. P. 207-223).

По мнению ряда ученых, К. з. использовался как переносное святилище также в эпоху Первого храма. З. Мовинкель выдвинул гипотезу, согласно которой К. з. выносили из храма во время ежегодного праздника Новолетия (он же праздник Воцарения Яхве, а также праздник основания Иерусалимского храма) и шли с ним торжественной процессией. Ученый полагал, что данный ритуал совершался в 7-м месяце, называемом Афаним (3 Цар 8. 2), а его описание можно найти в 2 Цар 6. Хотя в этом тексте рассказывается о том, как Давид перенес ковчег на Сион, исследователь предположил, что автор, живший намного позже описываемых событий, использовал в качестве основы для своего описания ежегодный ритуал новогоднего праздника. По мнению Мовинкеля, начало церемонии отражено в тексте Пс 131. Вероятно, шествие начиналось за пределами старого города, у дома Овед-Едома (Аведдара). Иудейский царь, выступавший в роли Давида, вместе с придворными «искал» ковчег (ср.: Пс 131. 1-6). После того как ковчег находили, его переносили на Сион. Во время прохождения процессии приносились жертвы, действо сопровождалось пением и музыкой (2 Цар 6). Окончание ритуала отражено, по мнению ученого, в Пс 23. 7-10. В данном тексте приводится диалог участников шествия с храмовым привратником, происходящий в тот момент, когда процессия подходит к храмовым воротам. Ритуал, при к-ром совершалось шествие с ковчегом, отражен также в Пс 67. 25-36; 46; 98. 5; Числ 10. 35-36; 3 Цар 8 ( Mowinckel. 2004. Vol. 1. P. 6, 11, 117, 127, 170-177).

По мнению нек-рых ученых, К. з. не был уникальным объектом, изначально ковчегом или предметом со схожей функцией обладало каждое святилище (в Силоме, Вефиле, Галгале и пр.). Лишь после реформы царя Иосии (4 Цар 23), в результате к-рой др. храмы были признаны нелегитимными, ковчег стал восприниматься как единственный в своем роде К. з. ( May. 1936).

2) Подножие ног Яхве. В Иерусалимском храме К. з. выполнял символическую роль «подножия ног» Яхве (евр. — «столик для ног»). Он располагался во внутреннем святилище (во Святом Святых) под статуями херувимов. Херувимы покрывали крыльями ковчег (3 Цар 8. 7), их лица были повернуты в сторону внешнего святилища (2 Пар 3. 13). Крылья херувимов образовывали трон Яхве, т. о., К. з. был тем местом, на котором покоились ноги Бога ( Mettinger. 1982. P. 18-24). Вопрос о том, восседал ли Яхве на своем троне невидимым образом, или же в храме находилась Его статуя, остается предметом научной дискуссии (cм.: The Image and the Book. 1997). Полагают, что К. з. назван словом в следующих библейских текстах: 1 Пар 28. 2; Пс 98. 5; Пс 131. 7.

Согласно либеральной библейской критике, в жреческом источнике Пятинижия произошло переосмысление роли ковчега и херувимов. Согласно текстам Исх 25. 10-22 и 37. 1-9, херувимы не образуют трон Яхве: они уменьшены в размерах, их лица обращены друг к другу, они соединены с золотой крышкой ковчега. Сам ковчег также не может считаться «подножием ног» Яхве. По мнению некоторых исследователей, в данном случае следует говорить о борьбе жреческого автора с антропоморфизмом и о «демифологизации» образа К. з. ( Mettinger. 1982. P. 87-88; Seow. 1984. P. 190-191).

Исчезновение К. з.

В канонических книгах Библии отсутствует информация о судьбе К. з. Этот пробел по-разному восполняется в неканонических книгах и апокрифической лит-ре. Согласно 2 Макк 2. 4-8, прор. Иеремия спрятал К. з. вместе со скинией и кадильным жертвенником в пещере, находившейся в той горе, с вершины к-рой Моисей видел обетованную землю, и замуровал вход в нее. Согласно 3 Ездр 10. 22, ковчег был разграблен во время разрушения храма вавилонянами. В т. н. Апокалипсисе Варуха сказано о том, что перед тем как вавилоняне разрушили иерусалимский храм, во Святом Святых спустился ангел и забрал К. з. вместе со скрижалями завета и с утварью, которая находилась в святилище (Apoc. Bar. 6. 7).

В эфиоп. кн. Кэбра нагаст («Книга о славе царей»), написанной в средние века, говорится, что К. з. был перевезен в Эфиопию Менеликом (или Байна-Лехкемом), сыном Соломона и царицы Савской.

Большинство ученых считают наиболее правдоподобным объяснение, согласно к-рому К. з. сгорел вместе с храмом в 586 г. до Р. Х. (4 Цар 25. 9) или же был увезен вавилонянами в качестве трофея ( Vaux. 1997. P. 299; Seow. 1992. P. 391). Предлагались и альтернативные гипотезы: К. з. мог быть удален из храма во время реформы царя Манассии ( Haran. 1963); был захвачен фараоном Шешонком (Шишаком; по синодальному пер.: Сусаким) (3 Цар 14. 25-28; Mowinckel. 1930. S. 272-275) или израильским царем Иоасом при разграблении им храма (4 Цар 14. 8-14; L ö nborg. 1929).

К. з. в Новом Завете

упоминается дважды. В Евр 9. 1-7 рассказывается об устройстве скинии и перечисляется находившаяся в ней утварь, в т. ч. ковчег завета (Евр 9. 4). В Евр 9. 4 упоминаются предметы, лежавшие в ковчеге: сосуд с манной, жезл Ааронов и скрижали завета.

В Откр 11. 19 идет речь о явлении К. з., пребывающего в небесном храме. При этом ковчегом назван, видимо, небесный ковчег, по образцу к-рого был создан его земной аналог, находившийся в скинии (Исх 25. 9). Его явление описано при помощи символов, используемых в ВЗ для обозначения теофании: землетрясения, грома и молнии (ср.: Исх 19).

К. з. в небиблейских текстах из Кумрана и Дамасском документе

упоминается редко (6 раз). При этом фрагменты, в к-рых идет речь о ковчеге, как правило, представляют собой компиляции, составленные из различных текстов ВЗ, или же незначительно измененные библейские цитаты.

Один раз К. з. упоминается в тексте Храмового свитка (11Q19 VII,12). Отрывок представляет собой компиляцию фрагментов библейских текстов, посвященных устройству храма (Исх 25; 3 Цар 6, 8; 2 Пар 5).

В т. н. Апокалипсисе Моисея (4Q375 1ii7) К. з. упоминается 1 раз. В данном тексте речь идет об очистительном ритуале, сходном с тем, который описан в Лев 16 (см. ст. Йом Киппур). Как и в ряде текстов ВЗ, К. з. назван здесь ковчегом свидетельства.

Образ К. з. в экзегезе древней Церкви

Следующее направление интерпретации подразумевает метафорическое использование в аскетической лит-ре образа К. з., значение к-рого в результате переносится на внутреннее состояние человека, когда речь идет о «внутреннем ковчеге» или «ковчеге сердца» ( Greg. Magn. In Evang. 5. 3). Напр., говорится, что постоянное чтение и размышление над словами Свящ. Писания преображают дух человеческий в сокровенный «ковчег завета» ( Ioan. Cassian. Collat. 14. 10). Примером более развернутой интерпретации образа К. з. может служить истолкование рассказа 1 Цар 6. 12 о перенесении К. з. в Вефсамис на коровах, к-рые не уклонялись ни направо, ни налево. Образ коров становится символом верующих, которые, не уклоняясь от прямого пути Божия и размышляя над священными заповедями, «несут ковчег Господа» в своих сердцах ( Greg. Magn. In Evang. 37. 4). Этот пример в первую очередь предназначен для всех, кто, забывая о своем естестве, намереваются поднять «мысленный ковчег» ( Nil. Exerc. 44). Соответственно те, кто несут К. з. в своем «внутреннем знании», по пути праведности приближаются к Вефсамису, т. е. «через познание небесного к месту обитания вечного света» ( Greg. Magn. Moral. VII 42).

По мнению свт. Андрея Кесарийского, упоминание в Книге Откровение св. Иоанна Богослова о явлении К. з. в последние времена сквозь отверстые небеса (Откр 11. 19) «означает открытие благ, уготованных святым» (см.: Кол 2. 3, 9) ( Andr. Caes. Apoc. XI 33).

Источник