Что хранится в ковчеге завета

Ковчег завета

I. НАЗВАНИЕ

1) евр. слово арон обозначает «ящик» или «ларец». Это же слово в Быт.50 употребляется в значении «саркофаг»;

2) «Ковчег завета» Господня [евр. арон берит яхве; Числ. 10:33 ; Втор. 31:26 ; ср. Евр. 9 и т.д.] был назван так потому, что в нем находились две каменные скрижали с Десятью Заповедями, свидетельством Божьего завета с народом Израиля;

3) название «ковчег откровения» ( Исх. 25:16.22 ) также указывает на Божий Закон как на свидетельство Божьей воли;

4) выражения «ковчег Божий» ( 1Цар. 3:3 ; 1Цар. 4:11 ) и «ковчег могущества Твоего» ( 2Пар. 6:41 ; Пс. 131:8 ) говорят о К.З. как о знаке Божьего присутствия.

II. УСТРОЙСТВО И МАТЕРИАЛ

III. ИСТОРИЯ

Значение К.З. раскрывается в его истории. Во время странствования израильтян по пустыне священники несли впереди К.З. как знак присутствия Бога, указывающий направление пути и места остановок ( Числ. 10:33 ). Прежде чем носильщики трогались в путь или останавливались, Моисей взывал к Господу; возможно, эти молитв. обращения стали начальными строчками некоторых псалмов (ср. Числ. 10:35 и Пс. 67:2 ). Перед К.З. остановились воды Иордана ( Нав. 3:11–17 ; Нав. 4:7,11,18 ); К.З. носили вокруг Иерихона, перед тем как евреи овладели городом ( Нав. 6:4–12 ). Поэтому вполне естественно, что народы, которым подобное духовное служение Богу было чуждо, воспринимали К.З. как Бога Израиля ( 1Цар 4 и след.); это заблуждение еще прочнее укоренялось благодаря фигурам херувимов на крышке К.З. После перехода через Иордан К.З. находился, предположит., в Галгале, в месте, где разбил свой стан Иисус Навин (см. Нав 5 и след.; Нав. 9 и др.), а затем был перенесен в Силом, город, находившийся прим. в 30 км сев. Иерусалима, в уделе колена Ефрема. Здесь К.З. оставался вплоть до времен Илии ( 1Цар. 4:4 ), но иногда его переносили в другие места: напр., согл. Суд 20 и след., во время войны с коленом Вениамина К.З. находился в Вефиле. Из Силома К.З. был взят на войну с филистимлянами, но Господь не признал внешнего свидетельства завета, поскольку завет уже давно был нарушен в сердце народа. Так К.З. на некоторое время попал в руки филистимлян ( 1Цар. 4:11 ), но те, испытав на себе могущество Господа, вскоре вернули К.З. израильтянам, присовокупив к нему жертву повинности ( 1Цар. 5 – 1Цар. 6:14 ).

Источник

Православная Жизнь

Таинственно исчезнувший Ковчег искали тамплиеры и нацисты, профессиональные археологи и энтузиасты. Тем не менее, может оказаться, что разгадка одной из главных исторических тайн человечества лежит на поверхности, если только мы доверяем Библии и сказанному в ней.

Главная святыня Ветхого Завета — золотой Ковчег со скрижалями Завета, — ради которой был построен Первый Храм Соломона, таинственным образом исчезает и не упоминается при строительстве Второго Иерусалимского Храма. Он не значится ни в числе святых предметов, увезённых из Иерусалима вавилонянами, ни в списках драгоценностей, взятых из Второго Храма Александром Македонским, ни в перечне трофеев римлян при разрушении Иерусалима. Нет упоминания о нём и в книгах святых пророков Ездры и Неемии, под руководством которых восстанавливались город и Храм после возвращения евреев из вавилонского плена.

Таинственно исчезнувший Ковчег искали тамплиеры и нацисты, профессиональные археологи и энтузиасты. Последние время от времени обнаруживают его то в Израиле, то в Эфиопии. Однако эфиопские христиане утверждают, что Ковчег вовсе никуда не исчезал, а израильтяне верят, что он будет найден только во время прихода Мессии, которого они ждут до сих пор. Тем не менее, может оказаться, что разгадка одной из главных исторических тайн человечества лежит на поверхности, если только мы доверяем Библии и сказанному в ней.

Ковчег могущества Божия

Оббитый золотом деревянный Ковчег, крышку которого украшали литые херувимы, обращённые ликами друг к другу, был изготовлен для хранения скрижалей с Десятью заповедями Божиими, которые принёс Моисей с горы Синай, практически там же, у подножия этой горы. Он переносился кочевавшим по пустыне народом как главная святыня. Ковчег был сделан строго по указаниям, которые дал Бог Моисею, как и переносной храм для него.

Он заменил собой «ковчег свидетельства», который вышедший из Египта народ носил с собой как святыню и в котором хранилась манна небесная (Исх. 16:34). Кроме новых скрижалей, в Ковчег Завета поместили первоначальные, разбитые Моисеем (Исх. 32:19), а позже свитки книг Закона, написанных этим пророком. Вторая же книга Паралипоменон свидетельствует, что не было в ковчеге ничего кроме двух скрижалей, которые положил Моисей на Хориве, когда Господь заключил [завет] с сынами Израилевыми, по исходе их из Египта (2 Пар. 5:10). Рядом с Ковчегом хранились кувшин с манной, расцветший жезл первосвященника Аарона (Чис. 17:2-10) и даже золотые дары филистимлян (1 Цар. гл. 5-6).

Ковчег вместе с израильтянами следовал туда, куда указывал Ангел Господень, принявший вид облачного днём и огненного ночью столпа. Согласно свидетельствам Библии, он обладал сверхъестественной силой. Над его крышкой первосвященники узнавали о будущем. Во время завоевания Земли Обетованной он обращал Иордан вспять и разрушал стены непокорных израильтянам городов (Нав. гл. 4 и 6), а те, кто прикасался к святыне без должного благоговения, заболевали или умирали (1 Цар. гл. 5-6). В Псалтири он называется «ковчегом могущества Божия» (Пс. 131:8). Однажды евреи чуть не потеряли свою святыню: Ковчег был захвачен филистимлянами. Но он сам постоял за себя: в стане врагов начались бедствия, и они в страхе вернули святыню (1 Цар. гл. 5).

Храм, построенный ради Ковчега

В Ветхозаветной Церкви, где запрещалось всякое поклонение материальным предметам, Ковчег Завета был, тем не менее, самой чтимой святыней. Ради него царь Соломон построил первый в Иерусалиме Храм, который вплоть до зарождения христианской Церкви оставался единственным в мире храмом, посвящённым Истинному Богу. Он был построен по проекту языческих храмов, общепринятому в то время. Тем не менее, было главное, что отличало Иерусалимский Храм от языческих культовых зданий соседних Угарита и Финикии: это святая святых.

В противовес сокровищницам, устраиваемым позади языческих храмов, в давире (святая святых) хранился Ковчег Завета с простыми каменными скрижалями. Золото украшало Ковчег сверху и весь храм изнутри, но позолоченные стены храма и Ковчег хранили не его, а простой камень. В Ветхом Завете сказано, что над крышкой Ковчега с заповедями постоянно пребывал Господь Своей благодатью. Лишь раз в год во святая святых заходил первосвященник для того, чтобы помолиться о народе и окропить крышку с изображением херувимов кровью принесённой жертвы.

Святыня в изгнании

В истории Иудейского царства после правления Соломона есть эпизод, когда Ковчег был вынужден покинуть святая святых, а правоверные израильтяне — вернуться в то время, когда его переносили из селения в селение. Это произошло в VII столетии до н. э., годы правления нечестивых царей Манассии (который потом покаялся) и Амона. Израильский народ повально подался в язычество — настолько, что даже свой Храм, посвящённый Единому Богу, сделал идольским капищем. Священники, оставшиеся верными Господу, взяли Ковчег Завета на свои плечи и вынесли из святая святых, устроив для него переносную скинию.

Есть также версия, что вместе с Ковчегом они прибыли в египетский город Элефантина и там построили храм, куда поместили святыню. Иначе откуда тогда в Элефантине иудейский храм, упоминание о котором есть в одном из древних папирусов? Впрочем, вторая книга Паралипоменон опровергает эту версию: в ней сказано о том, что священники переносили Ковчег на своих плечах с места на место. Скорее всего, храм построила переселившаяся в Египет еврейская община безотносительно к Ковчегу.

Прошло много десятилетий, и на престоле Иудеи воцарился совсем юный царь Иосия (ему было восемь лет). Когда он немного подрос, а именно на двенадцатый год своего правления, он обратился к вере в Единого Бога и решил очистить осквернённый Иерусалимский Храм. Во время ремонтных работ в нём нашли какую-то книгу. Это оказался свиток Закона Моисеева. Прочитав её, царь Иосия многое узнал, был очень удивлён и повелел вернуть в Храм Ковчег Завета (2 Пар. 35:3). Сейчас эта книга вошла в Библию и известна как Второзаконие.

Пророчество об исчезновении Ковчега Завета

Последнее упоминание о Ковчеге в канонических книгах Ветхого Завета мы находим среди пророчеств Иеремии. Этот пророк предсказывал падение Иерусалима и вавилонский плен в случае нераскаянности народа, что и произошло впоследствии. В его книге мы читаем:

И будет, когда вы размножитесь и сделаетесь многоплодными на земле, в те дни, говорит Господь, не будут говорить более: «ковчег завета Господня»; он и на ум не придет, и не вспомнят о нем, и не будут приходить к нему, и его уже не будет. В то время назовут Иерусалим престолом Господа; и все народы ради имени Господа соберутся в Иерусалим и не будут более поступать по упорству злого сердца своего. В те дни придет дом Иудин к дому Израилеву, и пойдут вместе из земли северной в землю, которую Я дал в наследие отцам вашим… (Иер. 3:16).

Как видим, это тоже сбылось.

Святыня до сих пор под Храмом?

Согласно иудейскому преданию, под Храмом Соломона имелось множество потайных тоннелей и подземных комнат, к которым ход вёл из святая святых — чтобы в случае осады города успеть спрятать святыни. В принципе, эта версия вполне логична, и сегодня археологи подтверждают, что внутри Храмовой горы действительно много пустот. Однако дальше они не смогли продвинуться: юридически сейчас эта часть Иерусалима принадлежит совету муфтиев, который подчинен королю Иордании.

Косвенным подтверждением для приверженцев версии стал найденный в Кумране медный свиток, в котором был зашифрован перечень храмовых сокровищ, спрятанных перед нашествием вавилонян. В их числе упоминаются облачение первосвященника и некоторые священные сосуды. Однако упоминания о самом Ковчеге там нет. Из-за недостающей части указаний найти что-либо из перечисленного в свитке пока не удалось.

В версию о Ковчеге под мечетью верят и сами мусульмане. По их преданию, реликвия будет обнаружена лишь тогда, когда заповеди Корана будут исполнять по всему миру. А вот израильтяне не верят мусульманам, и по этой причине ходят народные легенды о том, что последние якобы уже давно нашли Ковчег под Храмовой горой, только скрывают это. Народные слухи подогрела и новость о расширении главной мечети — Купола Скалы — на Храмовой горе. Расширить её решили строительством второй, подземной части.

Раз христиан и иудеев не пускают на Храмовую гору, они решили поискать рядом. В 1982 году израильские археологи, ведя раскопки в Старом Городе, вышли на тоннель, ведущий внутрь Храмовой горы со стороны иудейской части города. Однако премьер-министр Израиля Менахем Бегин лично распорядился замуровать вход в него, чтобы не обострять конфликт с мусульманами.

Протестантская версия: Ковчег под Голгофой

1980-е — вообще время активных раскопок в Иерусалиме. Не отставали от иудеев и христиане различных конфессий, а также светские археологи. Пожалуй, самую фантастическую версию выдвинули адепты одного из протестантских течений — «адвентистов седьмого дня». Настолько фантастическую, что верят в неё даже далеко не все протестанты.

Принадлежавший к течению археолог Рон Уайет якобы откопал Ковчег Завета на основании своих же откровений. В 1980-х годах районе грота Иеремии в Иерусалиме он нашёл четыре отверстия в земле и предположил, что именно в них стояли кресты во время распятия Спасителя, которых, правда, было только три. В общем, его идея в том, что под этой новой Голгофой (не путать с традиционным почитаемым местом распятия) находилась пещера, в которой хранился Ковчег Завета. Там археолога-любителя встретили ангелы (и не один или два, а целых четыре) и объяснили, что съёмка запрещена. Забрали плёнку и потом впускали его время от времени, когда сами желали, а всё остальное время грот был сокрыт стеной.

Эта полуфантастическая версия в протестантских видеороликах обрастает каждый раз новыми подробностями. То на Ковчег стекала с потолка грота настоящая кровь Спасителя, то кровь на нём была лишь засохшей (хотя в более ранних видео археолог так и не смог заглянуть внутрь каменного саркофага из-за того, что крышка его упиралась в потолок пещеры). То Ковчег попытались вынести десять иудейских священников из потомков левитов, но все они погибли (на самом деле института священства в иудаизме уже давно нет). Как бы то ни было, протестантская версия не добавляет к вопросу поиска Ковчега ничего нового: он где-то здесь, и мы верим, что Господь в своё время нам его откроет…

Следы ведут в Эфиопию?

Согласно одному из преданий, мудрый царь Соломон понял, что никакие подземные гроты не смогут надёжно спрятать святыню от врага, если к ним ведут ходы. Поэтому он якобы оставил в Храме копию Ковчега, а оригинал отправил к своей родне в Эфиопию: следуя этому же преданию, царица Савская, приезжавшая из этих краёв послушать мудрого Соломона (3 Цар. 10:1-11) и поучаствовавшая в строительстве Храма своими сокровищами, влюбилась в царя и стала его женой (как известно, у Соломона было семьсот жён и триста наложниц (3 Цар. 11:3), так что тут не докажешь). От их брака родился сын Менелик, который впоследствии стал царём Эфиопии.

Ковчег либо его копия действительно посещал Эфиопию. До сих пор копии некоего украшенного ящика — большие и маленькие, выполненные из разных материалов, — внешне совсем не похожие на описанный в Библии Ковчег, но наводящие на мысль о сундуке, в который он мог быть помещён, хранятся в православных храмах Эфиопии в память об этом предании. Подтверждение, что предание — чисто эфиопское, — сама идея, заключаемая в нём: мол, у нас, эфиопов, настоящее, а у вас, евреев, подделка.

Кстати, в Эфиопии это предание не единственное. Если первый вариант говорит, что Ковчег был помещён в храм при царском дворце в столице Аксуме, то второй — что он, якобы, спрятан на острове посреди озера Тана. Учёные копнули и там, и там. В Аксуме в ту эпоху как раз получил развитие культ бога-звезды Сириуса, даже дворец царицы Савской был разобран и переориентирован в соответствии с орбитой этой звезды. Этот культ держался вплоть до VII столетия до н. э.. Вряд ли царь Соломон захотел бы отдавать святыню язычникам, хоть и сам не единожды уклонялся в идолопоклонство. А живущие на острове Тана Киркос христианские монахи покажут лишь камни, на которых он некогда стоял… Так что следы обрываются.

Тем не менее, приверженцев теории, что Ковчег в Эфиопии есть, много не только среди самих эфиопов, которым она выгодна, и поклонников творчества Грэма Хенкока. Эфиопы в эту версию верят свято и ревностно охраняют то, что считают Ковчегом Завета. Доступ к реликвии имеет только один монах, которому не дозволено покидать территорию церкви и общаться с посторонними людьми.

Ковчег и нацисты

Известно, что поиском христианских реликвий занимались нацисты. Для этого в Третьем Рейхе даже было создано специальное общество «Аненербе». Обладание христианскими (и не только) реликвиями было важным пунктом в фашистской идеологии. Стараясь возродить язычество в его германской форме, нацисты верили, что эти предметы своей «магической силой» помогут им установить власть над всем миром. Как обычно бывает, «возрождение язычества» сводилось ко вновь придуманным ритуалам и идеологической мешанине из разных религий. К счастью, в руки нацистов Ковчег Завета так и не попал.

Эпопее с поиском ими реликвии посвящён легендарный фильм Стивена Спилберга о приключениях Индиана Джонса. За яркими спецэффектами, шокирующими трюками актёров и быстро развивающимся сюжетом режиссёр попытался донести до нас мысль о том, что человечеству неполезны такие находки. Люди не умеют разговаривать с Богом и не знают, что им делать, лицом к лицу представ перед святыней. Для большинства из них такое общение послужит только во вред и даже может навлечь кару Божию.

Автор фильма провёл и другую мысль, предположив, что было бы, если бы Ковчег Завета действительно был найден. Люди быстро привыкли бы к святыне и не обращали бы на неё никакого внимания, а сама бы она хранилась где-нибудь в спецхранилищах, в пыльном ящике с инвентарным номером, среди тысяч точно таких же. Что ж, возможно, он недалёк от истины. Тем же, кто всё-таки хочет продолжить поиски дальше, предлагаем ещё раз вернуться к книгам Ветхого Завета.

Неканонические книги Библии о тайне исчезновения Ковчега

Любители детективных загадок и расследований знают, что след нужно вести от того, кто последним упоминал или видел искомый предмет. В нашем случае это всё тот же пророк Иеремия. Просто ли он предсказал об исчезновении Ковчега или знал об этом нечто большее? Ответ мы находим в неканонических книгах Священного Писания Ветхого Завета, а именно, во второй книге Маккавейской.

Тут впору процитировать подробный рассказ о переселении иудеев в Вавилон, найденный автором этой библейской книги в не сохранившемся до наших дней свитке — «записях пророка Иеремии»:

1 В записях пророка Иеремии находится, что он приказал переселяемым взять от огня, как показано

2 и как заповедал пророк, дав переселяемым закон, чтобы они не забывали повелений Господних и не заблуждались мыслями своими, смотря на золотые и серебряные кумиры и на украшение их.

3 Говоря и другое, подобное сему, он увещевал их не удалять закона из сердца своего.

4 Было также в писании, что сей пророк, по бывшему ему Божественному откровению, повелел скинии и ковчегу следовать за ним, когда он восходил на гору, с которой Моисей, взойдя, видел наследие Божие.

5 Придя туда, Иеремия нашел жилище в пещере и внес туда скинию и ковчег и жертвенник кадильный, и заградил вход.

6 Когда потом пришли некоторые из сопутствовавших, чтобы заметить вход, то не могли найти его.

7 Когда же Иеремия узнал о сем, то, упрекая их, сказал, что это место останется неизвестным, доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма народа.

Упоминаемая в начале история с огнём подробно приводится в первой главе этой книги. Там рассказывается о том, что уводимые в плен иудеи взяли с собой священный огонь с жертвенника при Храме, но по пути вынуждены были его спрятать. Они опустили сосуд с горящим огнём в пустой колодец. По прошествии многих лет возвращающиеся из вавилонского плена заглянули туда, и оказалось, что в колодце была какая-то густая вода. Пророк Неемия велел вылить её на камни сооружённого жертвенника, и на жарком солнце вещество вспыхнуло. Знал ли пророк об этом фокусе с нефтью или для него самого это стало неожиданностью — можно лишь гадать. Во всяком случае, евреи прозвали это место Нефтай…

Эта история с огнём очень показательна: евреи действительно успели взять что-то из храма до того, как вавилоняне ворвались в город. Однако они не успели спрятать взятое и пытались делать это по пути в Вавилон, куда их вели под стражей…

Если посмотреть по карте, то гора Нево, с которой пророк Моисей обозревал Землю Обетованную и на которой почил, тоже находится на пути из Иерусалима в Вавилон. Пророк Иеремия поднялся на эту гору и оставил Ковчег в одном из её гротов втайне от всех, завалив вход камнями. Он взял с собой лишь несколько самых близких учеников, которые, вернувшись, чтобы хорошенько запомнить место, уже не могли его отличить от других груд камней на этой горе.

Даже пророк Ездра, впоследствии выведший израильтян из вавилонского плена и возглавивший строительство Второго Храма, был абсолютно уверен, что Ковчег Завета похищен вавилонянами (2 Езд. 1:54; 3 Езд. 10:22). Именно по этой причине никто в его время не обратился к поиску святыни или же к раскопкам на Храмовой горе, хотя энтузиазм у вернувшихся из плена был такой, что городскую стену Иерусалима они отстроили за 52 дня. При желании могли бы перерыть камни и заглянуть — что же там, под Храмовой горой.

Была ли известна вернувшимся иудеям вторая книга Маккавейская? Нет, она была написана позже и дошла до нас только на древнегреческом языке. Это послужило тому, что её даже долгое время не хотели включать в канон. Неканонические, написанные не на древнем иврите, книги не вошли в канон Священного Писания у иудеев. Позднее их не приняли и протестанты, которые вслед за иудеями соблюдают субботу и чтут другие обычаи. Это стало причиной того, что западный научный мир напрочь забыл о Маккавейских книгах или же не принимает их во внимание.

Сегодня гора Нево находится на территории соседней с Израилем страны — Иордании. Это также затрудняет какие-либо раскопки на ней. В последний раз они велись в 1933 году. В результате были обнаружены руины византийской базилики, построенной на верху горы в память о пророке Моисее. Эти же археологи попытались отыскать и Ковчег, но безуспешно. Сейчас на горе расположен францисканский монастырь.

В любом случае, несмотря на все усилия археологов, Ковчег Завета будет сокрыт до времени, которое определит Сам Господь.

Источник

КОВЧЕГ ЗАВЕТА

[евр. греч. κιβωτὸς τῆς διαθήκης], согласно ВЗ, важнейший священный объект, символизирующий присутствие Бога и располагавшийся во внутренней части скинии собрания и Иерусалимского храма. Древнееврейское слово которое традиционно переводится на рус. язык как «ковчег», обозначает «вместилище, ящик», а также «гроб, саркофаг» ( K ö hler L., Baumgartner W. Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament / Transl., ed. M. E. J. Richardson. Leiden, 1994. Vol. 1. P. 85; Gesenius W. Hebräisches und Aramäisches Handwörterbuch über das Alte Testament. B.; Hdlb., 201318. S. 96-97). В текстах ВЗ это слово помимо наименования К. з. использовалось для обозначения ящика для сбора пожертвований, к-рый был установлен свящ. Иодаем в Иерусалимском храме (4 Цар 12; 2 Пар 24), а также для обозначения саркофага, где хранились останки Иосифа (Быт 50. 26). Слово встречается также в раввинистическом еврейском («ковчег, вместилище, ящик, гроб»: Jastrow M. A Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature. L.; N. Y., 1903. Vol. 1. P. 116-117), финикийском («небольшой ящик, саркофаг, оссуарий»: Hoftijzer J., Jongeling K. Dictionary of the Nord-West Semitic Inscriptions. Leiden; N. Y.; Köln, 1995. P. 109-110), арамейском («ковчег, ящик, гроб, саркгофаг»: Ibidem; Sokoloff M. A Dictionary of Judean Aramaic. Ramat-Gan, 2003. P. 33; idem. A Dictionary of Jewish Palestinian Aramaic of the Byzantine Period. Ramat-Gan, 1990. P. 73; Idem. A Dictionary of Jewish Babylonian Aramaic of the Talmudic and Geonic Periods. Ramat-Gan; Baltimore, 2002. P. 165; Idem. A Syriac Lexicon. Winona Lake; Piscataway, 2009. P. 96; Drower E. S., Macuch R. A Mandaic Dictionary. Oxf., 1963. P. 37; Jastrow M. A Dictionary of the Targumim. L.; N. Y., 1903. Vol. 1. P. 117), аккадском ( — «ящик», в т. ч. «ящик для денег, касса», «гроб»: The Assyrian Dictionary / Ed. A. L. Oppenheim et al. Chicago, 1968. Vol. 1. Pt. 2. P. 231) языках.

В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом:

К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19).

Названия К. З. в Ветхом Завете

«Ковчег Яхве» (евр. YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа. »), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»).

«Ковчег Бога/Божий» ( ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387).

«Ковчег завета» ( ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см. в ст. Исторические книги). Встречается в кн. Второзаконие и в исторических книгах ВЗ (Нав, Суд, 1-3 Цар, 1-2 Пар), и Иер 3. 16. Используются и расширенные варианты названия: «ковчег завета Яхве» (Числ 10. 33; 14. 44 (сторонники документарной гипотезы относят эти тексты к источникам J (Яхвист) или E (Элохист)); Втор 10. 8 и т. д.; по синодальному пер.: «ковчега завета Господня»), «ковчег завета Яхве, Бога вашего» (Втор 31. 26; Нав 3. 3; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа. »), «ковчег завета Яхве воинств, сидящего на херувимах» (1 Цар 4. 4; по синодальному пер.: «ковчег завета Господа Саваофа. »), «ковчег завета Божия» (Суд 20. 27; 1 Цар 4. 4; 2 Цар 15. 24; 1 Пар 16. 6), «ковчег завета Господня» (3 Цар 3. 15), «ковчег завета Господа всей земли» (Нав 3. 11). Название «ковчег завета» обусловлено тем, что ковчег в девтерономической лит-ре рассматривался как вместилище скрижалей завета, данных Богом Моисею (3 Цар 8. 9, 21; 2 Пар 6. 11, ср.: Втор 10. 1-5).

«Святой ковчег» ( ). Засвидетельствовано в ВЗ один раз (2 Пар 35. 3).

В текстах ВЗ К. з. часто (56 раз) называется просто «ковчегом» ( / ).

Внешний вид К. з.

Др. библейские тексты не содержат столь подробного, как в источнике P, описания К. з. Тем не менее во Втор 10. 3, как и в Исх 25, указывается, что К. з. был сделан из акации, а в 3 Цар 8. 7-8 упоминаются шесты, при помощи к-рых его переносили.

Большинство исследователей придерживаются мнения, согласно которому тексты Исх 25 и Исх 37 были написаны в нововавилонскую или даже в персидскую эпоху, то есть уже после того как ковчег исчез из Иерусалимского храма. С этим связаны сомнения в достоверности нек-рых деталей описания К. з., содержащихся в этих текстах. В частности, обращают внимание на то, что золотая крышка, называемая «очистилище», не упоминается нигде, кроме текстов, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия и 1 Пар 28. 11. Полагают, что в действительности она не была частью ковчега (см., напр.: Haran. 1959. P. 32-35; Keel. 2007. S. 918, 923-924). Р. де Во предположил, что плита использовалась в богослужении периода Второго храма как заменитель исчезнувшего ковчега (ср.: 1 Пар 28. 11) ( Vaux. 1997. P. 300-301). Отмечают также, что статуи херувимов в Иерусалимском храме отличались очень большими размерами (согласно 3 Цар 6. 26, каждый херувим был высотой в 10 локтей, то есть чуть меньше 5 м) и потому не могли находиться на крышке ковчега. Кроме того, их лица были повернуты не друг к другу, а к внешнему святилищу (2 Пар 3. 13) (см.: Mettinger. 1982. P. 20). У исследователей также вызывает сомнение информация о том, что ковчег был полностью покрыт золотом ( Keel. 2007. S. 917): сложно представить, что золотой предмет мог быть использован в качестве военного палладиума (1 Цар 4). Некоторые ученые полагают, что ковчег, стоявший в Иерусалимском храме, в действительности обладал большими размерами, поскольку Иерусалимский храм был в 2 раза больше скинии ( Mettinger. 1982. P. 20).

История ковчега согласно текстам Ветхого Завета

В Книге Судей К. з. упоминается лишь один раз. В Суд 20. 26-27 говорится о том, что ковчег находится в Вефиле, куда собирается весь Израиль, дабы плача испросить волю Господа (ср.: Нав 2. 1, где идет речь о том, что Ангел Яхве пришел из Галгала в Бохим. Поскольку Бохим находился рядом с Вефилем, нек-рые исследователи предполагают, что текст мог указывать на перенос К. з. из Галгала в Вефиль; см.: Vaux. 1997. P. 298).

Согласно 1 Цар 14. 18, во времена Саула ковчег находился в Гиве. Тем не менее из текста 2 Цар 6. 3 ясно, что при воцарении Давида К. з. по-прежнему пребывал в Кириаф-Иариме в доме Аминадава. Придя к власти, Давид торжественно перевез его на колеснице в Иерусалим. Сначала К. з. оставили в доме Овед-Едома, но через 3 месяца перенесли в город Давидов, где поставили посреди шатра, разбитого для него Давидом (2 Цар 6). Во время мятежа Авессалома, когда царь Давид покидал столицу, свящ. Садок и левиты вынесли К. з. из Иерусалима, но затем по просьбе Давида вернули его обратно (2 Цар 15. 24-29). После восшествия на престол Соломона и построения им Иерусалимского храма К. з. был внесен в храм и поставлен во внутреннем святилище (во Святом Святых, 3 Цар 8).

3-я и 4-я кн. Царств не содержат информации о том, что происходило с ковчегом после смерти Соломона, т. е в период разделенной монархии (в последний раз о К. з. говорится в 3 Цар 8). Тем не менее в 2 Пар 35. 3 К. з. упоминается в рассказе о реформах царя Иосии. Иосия приказал левитам поставить К. з. в храме, который построил Соломон, и не носить его больше на плечах.

Предметы, находившиеся в К. з.

Само слово «ковчег» ( — «вместилище, ящик») указывает на то, что К. з. должен был использоваться для хранения к.-л. предметов. Научная дискуссия о том, что именно находилось в ковчеге, не имеет завершения.

Согласно Свящ. Писанию, в К. з. хранились: 1) Скрижали завета. В тексте Втор 10. 1-5 рассказывается о том, как Моисей сделал ковчег для хранения 2 каменных скрижалей, на которых Сам Господь написал десятисловный закон. Согласно 3 Цар 8. 9, в ковчеге не было ничего, кроме 2 каменных скрижалей, к-рые положил туда Моисей.

В Исх 25. 16, 21; 40. 20 говорится о том, что в К. з. хранилось некое «свидетельство» ( по синодальному пер.: «откровение»), дарованное Моисею Господом. По этой причине и сам ковчег назван «ковчегом свидетельства». По мнению большинства исследователей, слово «свидетельство» использовалось в данном случае для обозначения скрижалей завета, о к-рых рассказывается в тексте Втор 10. 1-5 ( Vaux. 1997. P. 297; Seow. 1984. P. 192-195), однако речь могла идти о и каком-то другом «свидетельстве», возможно, свитке (см.: Keel. 2007. S. 917-918). Многие ученые полагают, что представление о ковчеге как о вместилище скрижалей довольно позднее и возникло в период плена в рамках т. н. девтерономического богословия ( Porzig. 2009. S. 282-283; Toorn. 1997. P. 241-242). Подтверждением может служить следующее обстоятельство: во мн. библейских текстах, в к-рых рассказывается о К. з., скрижали завета не упоминаются (напр., в Числ 10. 33-36; 1 Цар 4-6 и 2 Цар 6). Полемический характер текста 3 Цар 8. 9 также может свидетельствовать о том, что в эпоху, когда он был написан, представление о К. з. как о месте хранения скрижалей не было общепринятым.

2) Сосуд с манной и жезл Аарона. В Послании к Евреям (9. 4) сказано, что в К. з. помимо скрижалей завета находились золотой сосуд с манной и расцветший жезл Аарона. Т. о., ковчег рассматривался новозаветным автором как реликварий, в к-ром хранились различные предметы, относящиеся к эпохе странствия сынов Израилевых по пустыне. Подобная интерпретация вступает, однако, в противоречие с тем, что говорится о К. з. в 3 Цар 8. 9 («в ковчеге ничего не было, кроме двух каменных скрижалей»). По всей видимости, причиной такой трактовки послужило использование в тексте Пятикнижия эллиптической конструкции. Согласно текстам Исх 16. 33-34 и Числ 17. 10-11, сосуд с манной и посох были положены «пред свидетельством» ( по синодальному пер.: «пред ковчегом свидетельства» (Исх 16. 34), «пред [ковчегом] откровения» (Числ 17. 10)). Обычно это выражение понимается следующим образом: перед ковчегом, в к-ром хранилось «свидетельство» (ср.: Исх 30. 36, Лев 24. 3). Тем не менее автор Послания к Евреям, по-видимому, интерпретировал его иначе: сосуд с манной и посох были положены вместе со «свидетельством» внутрь ковчега.

Назначение К. з.

На основании текстов ВЗ можно сделать вывод о том, что К. з. использовался как:

Будучи святилищем, ковчег воспринимался как знак и место присутствия Господа. Перенесение ковчега с места на место рассматривалось как передвижение Самого Божества (Числ 10. 35-36; 1 Цар 4. 7). Ковчег обладал сверхъестественной силой: перед ним расступились воды Иордана (Нав 3-4), обрушились стены Иерихона (Нав 6), пала статуя Дагона (1 Цар 5. 1-5). Любое вторжение в его сакральное пространство наказывалось Богом (1 Цар 5-6; 2 Цар 6. 6-8). Поскольку присутствие К. з. в воинском стане означало присутствие Самого Бога, он использовался в качестве воинского палладиума (Нав 6; 1 Цар 4).

Исследователи сравнивали ковчег с передвижными святилищами, которые использовались арабами: и ( Morgenstern. 1942/1943. P. 153-265). В частности, представляла собой шатер, сделанный из красной кожи, в который помещали 2 священных камня. Шатер использовался в т. ч. в качестве военного палладиума и средства дивинации (т. е. испрашивания ответа у божества с помощью жребия или к.-л. др. ритуальных действий), в т. ч. при поиске пути в пустыне или места для ночлега (ср.: Числ 10. 3; Нав 3. 4; Morgenstern. 1942/1943. P. 207-223).

По мнению ряда ученых, К. з. использовался как переносное святилище также в эпоху Первого храма. З. Мовинкель выдвинул гипотезу, согласно которой К. з. выносили из храма во время ежегодного праздника Новолетия (он же праздник Воцарения Яхве, а также праздник основания Иерусалимского храма) и шли с ним торжественной процессией. Ученый полагал, что данный ритуал совершался в 7-м месяце, называемом Афаним (3 Цар 8. 2), а его описание можно найти в 2 Цар 6. Хотя в этом тексте рассказывается о том, как Давид перенес ковчег на Сион, исследователь предположил, что автор, живший намного позже описываемых событий, использовал в качестве основы для своего описания ежегодный ритуал новогоднего праздника. По мнению Мовинкеля, начало церемонии отражено в тексте Пс 131. Вероятно, шествие начиналось за пределами старого города, у дома Овед-Едома (Аведдара). Иудейский царь, выступавший в роли Давида, вместе с придворными «искал» ковчег (ср.: Пс 131. 1-6). После того как ковчег находили, его переносили на Сион. Во время прохождения процессии приносились жертвы, действо сопровождалось пением и музыкой (2 Цар 6). Окончание ритуала отражено, по мнению ученого, в Пс 23. 7-10. В данном тексте приводится диалог участников шествия с храмовым привратником, происходящий в тот момент, когда процессия подходит к храмовым воротам. Ритуал, при к-ром совершалось шествие с ковчегом, отражен также в Пс 67. 25-36; 46; 98. 5; Числ 10. 35-36; 3 Цар 8 ( Mowinckel. 2004. Vol. 1. P. 6, 11, 117, 127, 170-177).

По мнению нек-рых ученых, К. з. не был уникальным объектом, изначально ковчегом или предметом со схожей функцией обладало каждое святилище (в Силоме, Вефиле, Галгале и пр.). Лишь после реформы царя Иосии (4 Цар 23), в результате к-рой др. храмы были признаны нелегитимными, ковчег стал восприниматься как единственный в своем роде К. з. ( May. 1936).

2) Подножие ног Яхве. В Иерусалимском храме К. з. выполнял символическую роль «подножия ног» Яхве (евр. — «столик для ног»). Он располагался во внутреннем святилище (во Святом Святых) под статуями херувимов. Херувимы покрывали крыльями ковчег (3 Цар 8. 7), их лица были повернуты в сторону внешнего святилища (2 Пар 3. 13). Крылья херувимов образовывали трон Яхве, т. о., К. з. был тем местом, на котором покоились ноги Бога ( Mettinger. 1982. P. 18-24). Вопрос о том, восседал ли Яхве на своем троне невидимым образом, или же в храме находилась Его статуя, остается предметом научной дискуссии (cм.: The Image and the Book. 1997). Полагают, что К. з. назван словом в следующих библейских текстах: 1 Пар 28. 2; Пс 98. 5; Пс 131. 7.

Согласно либеральной библейской критике, в жреческом источнике Пятинижия произошло переосмысление роли ковчега и херувимов. Согласно текстам Исх 25. 10-22 и 37. 1-9, херувимы не образуют трон Яхве: они уменьшены в размерах, их лица обращены друг к другу, они соединены с золотой крышкой ковчега. Сам ковчег также не может считаться «подножием ног» Яхве. По мнению некоторых исследователей, в данном случае следует говорить о борьбе жреческого автора с антропоморфизмом и о «демифологизации» образа К. з. ( Mettinger. 1982. P. 87-88; Seow. 1984. P. 190-191).

Исчезновение К. з.

В канонических книгах Библии отсутствует информация о судьбе К. з. Этот пробел по-разному восполняется в неканонических книгах и апокрифической лит-ре. Согласно 2 Макк 2. 4-8, прор. Иеремия спрятал К. з. вместе со скинией и кадильным жертвенником в пещере, находившейся в той горе, с вершины к-рой Моисей видел обетованную землю, и замуровал вход в нее. Согласно 3 Ездр 10. 22, ковчег был разграблен во время разрушения храма вавилонянами. В т. н. Апокалипсисе Варуха сказано о том, что перед тем как вавилоняне разрушили иерусалимский храм, во Святом Святых спустился ангел и забрал К. з. вместе со скрижалями завета и с утварью, которая находилась в святилище (Apoc. Bar. 6. 7).

В эфиоп. кн. Кэбра нагаст («Книга о славе царей»), написанной в средние века, говорится, что К. з. был перевезен в Эфиопию Менеликом (или Байна-Лехкемом), сыном Соломона и царицы Савской.

Большинство ученых считают наиболее правдоподобным объяснение, согласно к-рому К. з. сгорел вместе с храмом в 586 г. до Р. Х. (4 Цар 25. 9) или же был увезен вавилонянами в качестве трофея ( Vaux. 1997. P. 299; Seow. 1992. P. 391). Предлагались и альтернативные гипотезы: К. з. мог быть удален из храма во время реформы царя Манассии ( Haran. 1963); был захвачен фараоном Шешонком (Шишаком; по синодальному пер.: Сусаким) (3 Цар 14. 25-28; Mowinckel. 1930. S. 272-275) или израильским царем Иоасом при разграблении им храма (4 Цар 14. 8-14; L ö nborg. 1929).

К. з. в Новом Завете

упоминается дважды. В Евр 9. 1-7 рассказывается об устройстве скинии и перечисляется находившаяся в ней утварь, в т. ч. ковчег завета (Евр 9. 4). В Евр 9. 4 упоминаются предметы, лежавшие в ковчеге: сосуд с манной, жезл Ааронов и скрижали завета.

В Откр 11. 19 идет речь о явлении К. з., пребывающего в небесном храме. При этом ковчегом назван, видимо, небесный ковчег, по образцу к-рого был создан его земной аналог, находившийся в скинии (Исх 25. 9). Его явление описано при помощи символов, используемых в ВЗ для обозначения теофании: землетрясения, грома и молнии (ср.: Исх 19).

К. з. в небиблейских текстах из Кумрана и Дамасском документе

упоминается редко (6 раз). При этом фрагменты, в к-рых идет речь о ковчеге, как правило, представляют собой компиляции, составленные из различных текстов ВЗ, или же незначительно измененные библейские цитаты.

Один раз К. з. упоминается в тексте Храмового свитка (11Q19 VII,12). Отрывок представляет собой компиляцию фрагментов библейских текстов, посвященных устройству храма (Исх 25; 3 Цар 6, 8; 2 Пар 5).

В т. н. Апокалипсисе Моисея (4Q375 1ii7) К. з. упоминается 1 раз. В данном тексте речь идет об очистительном ритуале, сходном с тем, который описан в Лев 16 (см. ст. Йом Киппур). Как и в ряде текстов ВЗ, К. з. назван здесь ковчегом свидетельства.

Образ К. з. в экзегезе древней Церкви

Следующее направление интерпретации подразумевает метафорическое использование в аскетической лит-ре образа К. з., значение к-рого в результате переносится на внутреннее состояние человека, когда речь идет о «внутреннем ковчеге» или «ковчеге сердца» ( Greg. Magn. In Evang. 5. 3). Напр., говорится, что постоянное чтение и размышление над словами Свящ. Писания преображают дух человеческий в сокровенный «ковчег завета» ( Ioan. Cassian. Collat. 14. 10). Примером более развернутой интерпретации образа К. з. может служить истолкование рассказа 1 Цар 6. 12 о перенесении К. з. в Вефсамис на коровах, к-рые не уклонялись ни направо, ни налево. Образ коров становится символом верующих, которые, не уклоняясь от прямого пути Божия и размышляя над священными заповедями, «несут ковчег Господа» в своих сердцах ( Greg. Magn. In Evang. 37. 4). Этот пример в первую очередь предназначен для всех, кто, забывая о своем естестве, намереваются поднять «мысленный ковчег» ( Nil. Exerc. 44). Соответственно те, кто несут К. з. в своем «внутреннем знании», по пути праведности приближаются к Вефсамису, т. е. «через познание небесного к месту обитания вечного света» ( Greg. Magn. Moral. VII 42).

По мнению свт. Андрея Кесарийского, упоминание в Книге Откровение св. Иоанна Богослова о явлении К. з. в последние времена сквозь отверстые небеса (Откр 11. 19) «означает открытие благ, уготованных святым» (см.: Кол 2. 3, 9) ( Andr. Caes. Apoc. XI 33).

Источник