Что является основой бытия в философии иррационализма
Научная электронная библиотека
Иррационализм
К середине 19 века в обществе произошло разочарование в идеалах рационализма, что порождало скепсис, мистицизм и пессимизм. Так возник иррационализм (от лат. «неразумный»).
Основоположником иррационализма принято считать Артура Шопенгауэра (1788 – 1860). В 1809 году он поступил в Геттингенский университет на медицинский факультет, а затем на философский. В 1812 стал доктором философии.
Теоретические источники идей Шопенгауэра: философия Платона и Канта, древнеиндийская философия, буддизм.
Основное произведение Шопенгауэра – «Мир как воля и представление» (1819).
Названия этого произведения отражает основные его идеи. Весь мир, с точки зрения Шопенгауэра, представляет собой волю к жизни. Воля к жизни присуща всем живым существам, в том числе и человеку. Каждый отдельный человек обладает своей волей к жизни. Философия Шопенгауэра – это «самопознание воли». В философии Шопенгауэра 2 основных положения: 1) мир – это воля в себе, 2) мир – это представление для себя. Воля – это универсальный космический феномен, она стихийна, неразумна и никем неограниченна. Она вне причин, вне времени: «Воля – это внутренняя сущность мира». Шопенгауэр отрицает христианского Бога, но вводит понятие «Мировая воля», как могучий творческий принцип, порождающий все вещи и процессы. При этом сама «мировая воля» ущербна, негативна, неудовлетворенна, ненасытна. «Мировая воля» лишена смысла, абсурдна, она несет боль и мученья. Её не интересует ни прошлое, ни будущее, а настоящее бессмысленно само по себе. Поток событий во времени – это пестрая смена одних впечатлений другими. Воля находится в конфликте сама с собой, и любая победа, счастье, радость – это призрак, т. к. потом все окажется в пучине хаоса и страданий. «Наш мир, – говорит Шопенгауэр, – это худший из миров», мир, где правит воля, освободиться от неё можно лишь в редкие минуты общения с искусством, в философии или в аскезе. Суть аскезы – это освобождение от страданий, т. е. надо подавить в себе волю к жизни (некое подобие нирваны). Для этого надо жить по нравственным нормам, в безбрачии и нищете.
Тело человека есть воля, ставшая ощутимой и видимой, тело – это объективизация воли, а воля – в – себе – бытие тела. Человек подчинен воле, но человек – это не просто воля, это сгусток вожделений, инстинктов. Сильнейший инстинкт – это инстинкт рода, половая любовь, инстинкт жизни, но в действительности – это воспроизводство новых поколений для страданий и неминуемой гибели. Он считал, что, так называемой «романтической любви» нет, это выдумка писателей. «Любовь – это дьявол, большая помеха. С ее помощью заполняются тюрьмы и дома умалишенных», – говорит философ в своей «Метафизике половой любви».
Мир, в понимании Шопенгауэра, не разумен и бессмысленен, а «жизнь – это плесень на одном из шаров, который зовется Земля».
Шопенгауэр – «философ мировой скорби», жизнь, подобно маятнику, перебрасывает людей от одних страданий к другим. Выход из этого убийство «Мировой воли». Но как? Это должны сделать люди, они должны направить свою жизненную энергию против «мировой воли», но для этого человек должен быть морально совершенен.
Философия А. Шопенгауэра пессимистична, но есть выход – это нравственно совершенный человек. А «мир, – говорит Шопенгауэр, – в котором живет каждый из нас, прежде всего, зависит от того, как мы себе его представляем».
Философом иррационалистом был Сёрен Кьеркегор (1813 – 1855), свою жизнь он считал искуплением грехов. В молодости стал широко известен работой «Дневник соблазнителя», где в литературной форме рассказал о нравах современного ему общества.
Главное в философии Кьеркегора – это отношение человека и Бога. Исходя из этого, он выделяет три стадии существования: эстетическую, этическую и религиозную. «Эстетический человек», в своем стремлении к наслаждению ориентированный на внешний мир. «Этический человек» – это человек делающий выбор, выбор себя как грешника, раскаивающегося перед Богом. Третья стадия, «религиозный человек» – «прыжок веры», который и открывает истинный смысл существования, состоящий в абсолютной вере в Бога. Вера для Кьеркегора – подлинное существование, это встреча личности и Бога, единичного и всевышнего. Вера, у него, это «факт христианского бытия», который образует существование личности, экзистенцию («бытийность»). Вот почему часто Кьеркегора относят к философии экзистенциализма.
По мнению С. Кьеркегора, индивид должен полностью отдать себя Богу. «Будь перед богом один на один, сначала определи своё отношение к Богу, а потом к другим». «Самый мудрый склоняет голову перед всевышним». Человек, по его мнению, может приблизиться к Богу, если отбросит в себе все плохое. Реальность дана человеку и как возможность и как страх – переживание возможного, предчувствие худшего. Страх искушает человека, гонит его к самоубийству. Это отчаяние, не понимание себя, это не желание отдаться в руки Господа.
Кьеркегор разворачивает философию в мир внутренней жизни индивида. Личность выше всех законов и закономерностей, вот почему часто Кьеркегора называют «Анти – Гегелем». А прозвище Кьеркегора в философских кругах, «господин ИЛИ – ИЛИ», именно так «Или – или» называется главный его философский труд.
Самая яркая фигура в мировой философии, гений и безумец Фридрих Ницше (1844 – 1900), сам себя он называл «философом неприятных истин, адвокатом дьявола и допросчиком Бога». Его возвышали и ниспровергали, называли идеологом фашизма и человеконенавистником, для других он был слабым, замкнутым, ранимым человеком. Ницше – немец, из семьи священника, окончил филологический факультет, в 34 года становится профессором. Единственной любовью Ницше была русская эмигрантка (Луиза Саломе), младше его на 15 лет, он звал ее «моя Лу», но сестра Ницше, Элизабет Ницше, была против их любви, имея неограниченное влияние на брата, она заставляет Фридриха расстаться с Лу. Фридрих любил Россию, однажды он сказал: «Я обменял бы все счастье Запада на русский лад быть печальным». С 1871 года Ницше преследуют болезни, частичная слепота и паралич, после чего у него возникли проблемы с психикой. В 1888 г. состояние Ницше резко ухудшилось, его рассудок окончательно помутился (еще в детстве Ницше подписывал свои стихи «Умалишенный»).
Последние годы жизни Ницше провел в психиатрической больнице, диагноз (ядерная мозаичная шизофрения). В своем дневнике Ницше писал: «Читайте мои произведения медленно, с оглядкой назад и вперед, с задними мыслями и открытыми дверьми».
Ницше представитель «философии жизни», он заменил понятие «бытие» на понятие «жизнь». Жизнь для него, это движение, становление, вечный круговорот («Песочные часы»). Ницше против любой рациональности. Разум, по Ницше, противоестественен и чужд жизни, он деформирует и умерщвляет, более того, он искажает показания наших чувств, которые, как считает философ, «никогда не лгут». Инстинкты доминирует в человеке, человек глубоко биологичен, он «не установившееся животное».
Ницше исходит из двойственности мира, где борются два начала Аполлона и Диониса. Аполлон (греческий бог света) символизирует собой порядок и гармонию, а Дионис (греческий бог виноделия) – тьму, хаос и избыток силы. Эти начала не равнозначны. Темный Бог древнее. Сила вызывает порядок, Дионис (сила) порождает Аполлона (свет). Поэтому главное в жизни – это воля к власти, силе, могуществу. «Что хорошо? Все, что укрепляет сознание власти, желание власти и саму власть человека. Что дурно? Все, что вытекает из слабости». Жизнь, в концепции Ницше, это стремление к максимальному чувству власти. «Воля к власти» выше всех моральных и религиозных норм. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, волю к власти. Всякая иная мораль – есть симптом болезни. Мораль, утверждал Ницше, это механизм господства над себе подобными. «Добродетель, долг, благородство – это химеры, все деградация». Мораль – это вздохи слабого, которому нет места в жизни – «Падающего – толкни!» – призывает Ницше. Он объявляет христианство защитником слабых и становится критиком религии (работа «Антихрист»). В фальсификации религии Ницше обвинил евреев, он говорит «они извратили мораль, религию, культ, историю, психологию, они все превратили в фальшь», при этом Иисуса Христа философ считает «самым благородным человеком». Он говорил, что религия лишает человека свободы, она провозглашает смирение.
Истинный человек, по Ницше, личность тот, кто не хочет слиться с толпой: «Будь самим собой», иначе ты манекен. Если ты решил быть самим собой, ты должен максимально развить в себе «волю к власти», отбрасывая все моральные и религиозные догмы, тогда ты свободен. «Рычанию: Ты должен. – Обрети дух льва: Я хочу». Пройди через черту. «Человек – это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, – канат над пропастью». На смену Богу, по мнению Ницше, идет сверхчеловек. «Бог умер, мы хотим, чтобы жил сверхчеловек». Учение о сверхчеловеке он развивает в работе «Так говорил Заратустра» («Книга для всех и не для кого»). Ницше дает характеристику сверхчеловека: «Душное сердце, холодная голова и минус все человеческое». Сверхчеловек находится «по ту сторону добра и зла», это высший биологический тип. Подлинный сверхчеловек – это разрушитель старых ценностей и творец новых. Для сверхчеловека свойственна двойственная мораль: по отношению к себе подобным сверхчеловек сдержан, снисходителен, нежен, дружелюбен, по отношению к чужакам – он зверь. Сверхчеловек должен быть зол, зол к толпе, к маленьким людям. «Жить – это значит быть беспощадным и жестоким ко всему, что становится слабым и старым». Сверхчеловек должен быть в гуще событий, как бы ходить по «лезвию бритвы». Черпает энергию сверхчеловек в войне, которая дает слабеющим народам энергию.
Философия иррационализма решающим источником познания определяла нечто до конца не осознанное человека, часто подменяя разумное верой, инстинктом, интуицией, чувством.
Иррационализм, экзистенция, волюнтаризм, «воля к власти», сверхчеловек.
Иррационализм
Вы будете перенаправлены на Автор24
Иррационализм – философское направление, позиционирующее себя как реакцию на век Просвещения. Истоки иррационализма лежат в бесконечности, неисчерпаемости и максимальной сложности основных объектов философского познания – природы, Бога, сознания.
В ответ на господствующее рациональное мировоззрение, иррационализм утверждает, что бытие содержит в себе неразумное, хаотичное начало.
Представители этого учения ставили перед собой задачу с помощью сил жизни противостоять пафосу рационального познания. Критический подход к разуму послужил развитию нового этапа в развитии философского знания: выявлялись критерии и возможности рационального мышления.
Иррациональный стиль позания носит ярко выраженный мистический характер.
Это вера в то, что существуют силы, не подвластные логическому анализу. Критикуя скудость рационализма, он способствовал углублению понятий «сознание», «личность», «знание».
Таким образом, иррационализм – это шаг от привычного пути исследования, поиск других возможностей познания. Начинают формироваться конкурирующие с «классической» философией новые идеи и концепции.
Готовые работы на аналогичную тему
Иррационализму характерны:
Иррационализм проявил себя в следующих течениях:
Самый значительный вклад в развитие иррационализма внес А. Шопенгауэр в своем труде «Мир как воля и представление». В нем он обосновывает свою позицию о мире и воле.
Человек – случайное, бесцельное действие воли. Я – не значим. Мир – воля, не приемлет меня. Но это не вражда. У воли нет цели. Мир равнодушен. Человеку нужно просто жить, действовать, вопреки воле выстроить собственный мир, своё предназначение. Этим будет характеризоваться свобода. Эти представления порождают ноуменальный мир представлений. Жизнь – это сон. Мир как представление – иллюзия. Это не подвластно нашему познанию. Воля не заинтересована ни в чем. Она заинтересована сама в себе. Это воля к жизни. Вся энергия тратиться для самоутверждения в таком виде, в каком она есть.
Но есть возможность выхода из величайшего заблуждения. Смотреть на мир нужно другими глазами. Гений в состоянии отрешиться от жизни, сверхъинтуитивным способом проникнуть в сущность, волю. Нет подчинения закону остаточного основания.
В отличие от Шопенгауэра Ницше По данной теме мы уже выполнили эссе Послегегелевская философия: Шопенгауэр и Ницше подробнее исходит из обширного спектра понятий о воле.
«Воля» у Ницше представляется конкретнее, а именно как воля к власти. Он настаивает на необходимости укрепить волю, отсюда критика Шопенгауэра По данной теме мы уже выполнили реферат Философия Шопенгауэра подробнее за его стремление успокоить последнюю. Ключевая идея философии Ницше – это стремление не к небытию, а к полноте жизни через становление и «вечное возвращение».
Современный иррационализм представлен постмодернизмом, который критикует разум за то, что, создавая все новые социальные структуры и культурные формы, он «стандартизирует» человека, лишая его уникального своеобразия.
Рационализм и иррационализм в философии XX в
Рационализм и иррационализм в 20 веке:
Основные течения в европейской философии 20 века
№ РАЦИОНАЛИЗМ ИРРАЦИОНАЛИЗМ
1. Неогегельянство и неомарксизм. Фрейдизм, неофрейдизм и философия психоанализа
2. Позитивизм, неопозитивизм, аналитическая философия. Феноменология
3. Герменевтика. Атеистический и религиозный экзистенциализм
4. Структурализм, постструктурализм и постмодернизм. Философия жизни
Заключение:
В работе представлены краткие сведения об основных рационалистических и иррационалистических течениях в философии 20 века, прослежены пути их развития. Также проведён поверхностный анализ предметов их исследований и используемых ими методов. Показана и обусловлена взаимозависимость между теоретиками внерассудочного миропонимания и мыслителями склада ума, близкого к научному.
Список используемой литературы:
1. М. К. Мамардашвили «Очерк современной европейской философии» https://vk.com/doc154892905_448125517
2. А. В. Зотов «Современная западная философия» 2001 г.
3. П.П. Гайденко «Научная рациональность и философский разум» 2003 г.
4. Б. Рассел «История западной философии»
http://mathcenter.spb.ru/nikaan/phylo/rassel.pdf
5. Н. С. Автономова «Структурализм. Современная западная философия» (Словарь. М., 1998.)
6. В. А. Канке «Современная философия» (Учебник для магистров; «Омега-Л», М., 2013)
Характеристика иррационалистических направлений в неклассической философии
Иррационализм — направление в философии, отрицавшее объективные законы бытия и истории, диалектику, воспринимавшее окружающий мир и историю как хаос, цепь случайностей.
Характеристика иррационалистических направлений в неклассической философии
Иррационализм — направление в философии, отрицавшее объективные законы бытия и истории, диалектику, воспринимавшее окружающий мир и историю как хаос, цепь случайностей.
Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) не выводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.
В целом философия Шопенгауэра наполнена пессимистическим духом, неверием в возможности человека влиять на окружающий мир и собственную жизнь.
Близкой к иррационализму является «философия жизни», которая ставит в центр внимания не отвлеченные понятия — бытие, идея, материя и т. д., а бытие человека в мире — то есть жизнь, единственную реальность для человека.
Одним из основоположников «философии жизни» являлся Фридрих Ницше (1844 — 1900). В частности, им были выдвинуты идеи о возможности человека полностью влиять на свою судьбу, движущих силах человеческого поведения («воля к жизни», «воля к власти» — экспансия своего «Я»), иллюзорности, неактуальности Бога («Бог умер»).
В будущем «философия жизни» легла в основу популярных современных философских направлений — прагматизма и экзистенциализма.
Предшественниками иррационализма в философии были Ф. Г. Якоби, и, прежде всего, Г. В. Й. Шеллинг. Но, как утверждал Фридрих Энгельс, работа Шеллинга Философия откровения (1843) представляет собой «первую попытку сделать из преклонения перед авторитетами, гностических фантазий и чувственной мистики свободную науку мышления».
Ключевым элементом иррационализм становится в философиях С.Кьеркегора, А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Влияние этих философов обнаруживается в самых различных направлениях философии (прежде всего немецкой), начиная с философии жизни, неогегельянства, экзистенциализма и рационализма вплоть до идеологии немецкого национал-социализма. Даже критический рационализм К. Поппера, часто называемый автором самой рациональной философией, характеризовался как иррационализм (в частности, австралийским философом Д. Стоувом).
Необходимо мыслить дислогично, соответственно, иррационально, чтоб познать иррациональное. Логика — рациональный способ познания категорий бытия и небытия, можно мыслить (насколько это возможно), что иррациональный способ познания кроется в дислогичных методах.
К иррационализму обычно причисляют волюнтаризм, философию жизни, феноменологию, психоанализ, экзистенциализм и другие направления западной философии, весьма многочисленные.
Волюнтаризм
Волюнтари́зм (лат. voluntas — воля) — идеалистическое направление в философии, приписывающее божественной или человеческой воле основную роль в развитии природы и общества.
В аллегорическом смысле волюнтаризм является своего рода борьбой личности с обстоятельствами.
Термин «волюнтаризм» был введён в конце XIX века социологом Ф. Тённисом. Однако волюнтаристские идеи в этике и в философии выдвигались и раньше А. Шопенгауэром, Ф. Ницше, А. Бергсоном.
Другие значения:
Философия жизни
Феноменология
Феноменоло́гия (нем. Phänomenologie — учение о феноменах) — направление в философии XX века, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нём сущностных черт.
Феноменология началась с тезиса Гуссерля «Назад, к самим вещам!», который противопоставляется распространенным в то время призывам «Назад, к Канту!», «Назад, к Гегелю!» и означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту, у Гуссерля — к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как«трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование» (интенциональность).
Выявление чистого сознания предполагает предварительную критику натурализма, психологизма и платонизма и феноменологическую редукцию, в соответствии с которой мы отказываемся от утверждений относительно реальности вещественного мира, вынося его существование за скобки.
Психоанализ
Психоана́лиз (нем. Psychoanalyse ) — психологическая теория, разработанная в конце XIX — начале XX века австрийским неврологом Зигмундом Фрейдом, а также чрезвычайно влиятельный метод лечения психических расстройств, основанный на этой теории. Психоанализ расширялся, критиковался и развивался в различных направлениях, преимущественно бывшими коллегами Фрейда, такими как Альфред Адлер и К. Г. Юнг, а позднее неофрейдистами, такими как Эрих Фромм, Карен Хорни, Гарри Стек Салливан, Жак Лакан и др.
Основные положения психоанализа заключаются в следующем:
Современный психоанализ в широком смысле — это более 20 концепций психического развития человека. Подходы к психоаналитическому терапевтическому лечению различаются столь же сильно, как и сами теории. Термин также обозначает метод исследования детского развития.
Классический психоанализ Фрейда обозначает специфический тип терапии, при котором «анализант» (аналитический пациент) вербализует мысли, включая свободные ассоциации, фантазии и сны, на основании чего аналитик пытается сделать заключение о бессознательных конфликтах, являющихся причинами симптомов и проблем характера пациента, и интерпретирует их для пациента, для нахождения пути разрешения проблем. Специфика психоаналитических интервенций как правило включает конфронтацию и разъяснение патологических защит и желаний пациента.
Теория критиковалась и критикуется с различных точек зрения, вплоть до утверждения, что психоанализ является псевдонаукой, однако он довольно часто практикуется в настоящее время. Психоанализ также получил распространение в философии, гуманитарных науках, литературной и художественной критике как дискурс, метод интерпретации и философская концепция. Он оказал существенное влияние и на формирование идей сексуальной революции.
Экзистенциализм
Экзистенциали́зм (фр. existentialisme от лат. existentia — существование), также философия существования — особое направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.
Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэю, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного западного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается.
Экзистенциализм (согласно Ясперсу) возводит свои истоки к Кьеркегору, Шеллингу и Ницше. А также, через Хайдеггера и Сартра, генетически восходит к феноменологии Гуссерля (Камю считал экзистенциалистом даже Гуссерля).
Экзистенциальная философия — это философия бытия человека
Основная категория философии экзистенциализма — это экзистенция.
В философии существования нашёл отражение кризис оптимистического либерализма, опирающегося на технический прогресс, но бессильный объяснить неустойчивость, неустроенность человеческой жизни, присущие человеку чувство страха, отчаяния, безысходности.
Философия экзистенциализма — иррациональная реакция на рационализм Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы — объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах субъекта-объекта. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.
Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» — например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой иррационалистически истолкованный феноменологический метод Гуссерля.
Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают сущностью, эссенцией. Человек же постигает свою сущность в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как строящий себя «проект». В конечном счёте, идеальная свобода человека — это свобода личности от общества.
Понимание человека
В экзистенциализме, согласно Р. Мэю, человек воспринимается всегда в процессе становления, в потенциальном переживании кризиса, который свойственен Западной культуре, в которой он переживает тревогу, отчаяние, отчуждение от самого себя и конфликты.
Человек является способным мыслить и осознавать своё бытие, а следовательно, рассматривается в экзистенциализме как ответственный за своё существование. Человек должен осознавать себя и быть ответственным за себя, если он хочет стать самим собой.
Значение страха для экзистенциальной философии
На первый взгляд, страх не имеет какого-либо глубокого философского значения, но именно экзистенциалисты, подробно разобравшись в нём, пришли к выводу, что страх — это что-то значительно более глубокое, чем простое переживание, вызванное внешними раздражителями.
Прежде всего, экзистенциалисты разделяют понятия страха и боязни. Боязнь всегда предполагает наличие какой-либо определённой угрозы. Боятся, например, людей, обстоятельств, условий, явлений и т. д. То есть, источник боязни всегда определён.
Иначе страх. Какой-либо предмет, который возбуждает страх, отсутствует. Человек не может даже сказать, что его страшит. Именно в этой неопределённости и проявляется основное свойство страха. Это чувство возникает без какой-либо видимой и определённой причины. Из-за этого человек и не способен оказать сопротивление, так как неизвестно, откуда страх наступает. Тогда кажется, что он подходит со всех сторон и от него не скрыться, потому что даже не знаешь, от чего бежать.
В большинстве случаев страх считается негативным явлением, но экзистенциалисты придают ему позитивную окраску. Они говорят, что страх потрясает человека во всех его жизненных отношениях. Он необходим нам для того, чтобы вытянуть человека из размеренного, бездумного проживания жизни. Именно страх даёт возможность абстрагироваться от всех ежедневных проблем, забот и посмотреть на всё происходящее со стороны. Страх подобен огню, он сжигает всё несущественное и временное; он отвлекает человека от всего мирского. Только тогда проявляется истинное существование.
Во время этого чувства всё незначительное отступает на задний план, а остаётся само существование. Когда человек поднимается над бездумным проживанием, он понимает, что большинство его ценностей, ориентиров и жизненных отношений — ошибочны. Прежде он был ими несом, но теперь словно отторжен от них, теперь он целиком опирается на самого себя, и лишь в этом проявляется истинная свобода.
Как следствие, страх у экзистенциалистов становится наивысшим достижением человека, так как только в нём открывается истинное существование (по другой терминологии Страх переводится как Тревога).
История и представители
В России экзистенциализм возник накануне Первой мировой войны 1914—1918:
В СССР экзистенциальные идеи развивал «философ подполья» Яков Друскин
В Германии экзистенциализм возник после Первой мировой войны:
Нашёл своих последователей в период Второй мировой войны 1939—1945 во Франции:
В 1940—1950-е годы экзистенциализм получил распространение и в других европейских странах.
Субрациональные области в иррационализме
Под субрациональными сферами иррациональных субъективно-идеалистических мировоззрений можно понимать, к примеру, такие понятия как:
Трансрациональные области объективно-идеалистических мировоззрений
К трансрациональным областям в объективно-идеалистических мировоззрениях могут относиться следующие классы понятий:
Арациональные воззрения в иррационализме
Философские системы, которые противопоставляют себя рационализму, не всегда являются антирационалистическими. Они могут характеризоваться как арационалистические в том случае, если утверждается, что формы познания являются чем-то иным, нежели разум и рассудок (подобно «просветлению экзистенции» («Existenzerhellung») у К. Ясперса), никак не соотносятся с последними и не могут быть сведены к ним.
Философский иррационализм объявляет недоступные объективному рациональному анализу области с истинно творческим началом (например, жизнь, инстинкт, воля, душа) и противопоставляет их механицизму мёртвой природы или абстрактного духа (к примеру élan vital (жизненный порыв) у Бергсона, Wille zur Macht (воля к власти) у Ницше, Erlebnis (переживание) у Дильтея и т. д.).
Наряду с учениями, ориентированными на науку и рациональные методы познания, в философии Новейшего времени заметно усиливается иррационалистическая тенденция. Уже в первой половине XIX века возникает иррационалистическая метафизика А. Шопенгауэра, затем ранний предэкзистенциализм С. Кьеркегора, «философия жизни» Ф. Ницше, А. Бергсона, прагматизм Ч. Пирса и У. Джеймса. В центре внимания этих философов оказываются вопросы, находящиеся вне компетенции науки – жизненно-повседневный опыт человека, вопросы нравственного выбора личности. Антисциентизм философов-иррационалистов в ряде случаев был плодотворным, способствовал развитию методологии социально-гуманитарных наук (Ф.Ницше, В. Дильтей).
Датский философ Сьорен Кьеркегор (1813-1855) – один из первых критиков рационализма Нового времени. В работах «Или-или», «Страх и трепет», «Болезнь к смерти» он ставит в центр философии проблему индивидуального бытия человеческой личности. Критикуя Гегеля за его стремление понять индивида в исторически конкретном аспекте объективного духа, Кьеркегор совершает существенный поворот от философской традиции Нового времени: необходим интерес к единичному существованию, а не только к общим сущностям, к логике.
Познание индивидуального, неповторимого существования выявляет недостаточность рациональных средств, ибо человек есть тайна. («Интеллект… есть то, что следует опровергнуть»). Кьеркегор отмечает важность субъективного переживания бытия личности. Интерес вызывает не познающий субъект, а личность как субъект нравственного выбора. Способность к свободному выбору, являясь важнейшей характеристикой человека, определяет возможность спасения. Лишь в акте свободного выбора, повинуясь своему внутреннему голосу, человек становится самим собой. Рассматривая случай с библейским Авраамом, получившим внутренний призыв о принесении сына Исаака в жертву, Кьеркегор показывает конфликт голоса веры в божественный характер призыва и общих принципов нравственности. Истина оказывается на стороне веры. Вера парадоксальна, но она для Кьеркегора выше нравственности. Истина субъективна, связана с чистотой и искренностью переживания. Индивид проходит в своем развитии три стадии: эстетическую — привязанности к чувственным наслаждениям; нравственную — следования нравственному закону, долгу и высшую, религиозную стадию достижения подлинной свободы, освобождения от «болезни к смерти» — отчаяния, стадию спасения. На пути к высшей стадии нужно пройти через чувство страха перед небытием. Философские эссе Кьеркегора предвосхищают работы экзистенциалистов и религиозных философов XX века.
Одним из наиболее ранних философов–иррационалистов является немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Его основная работа «Мир как воля и представление» была опубликована еще в 1819 году, но получила признание лишь в конце его жизни. Шопенгауэр опирается на философию Канта, но заметно иррационализирует его учение о «вещи в себе», абсолютизирует нерациональный характер продуктивной силы воображения. Он испытывает также влияние индийской философии.
Шопенгауэр рассматривает мир в двух аспектах: как представление и как волю. Весь «существующий для познания» мир – объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не существующее («Нет объекта без субъекта»). Рассматривая представление как единство субъекта и объекта, Шопенгауэр предвосхищает идею, распространенную в Новейшей философии. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир как представление – мир феноменов, мир науки. Научное познание исследует отношения между вещами, но суть вещей, реальность скрыта. Мир феноменов – иллюзия, покрывало Майи. Уже тело человека показывает недостаточность понимания человека только в аспекте мира как представления. Тело – не просто тело среди других предметов, но и проявление воли. («Волевой акт и телесные движения есть одно и то же»). Тело – это видимая воля, сущность практических поступков – в воле. Шопенгауэр делает вывод о том, что воля – это сущность не только отдельного человека, но мира в целом. Воля – свободна и иррациональна, она вне времени, пространства множественности – вещь-в-себе. Воля едина, но можно выделить «ступени объективации» воли – идеи Платона. Воля проявляется по-разному – от бессознательных ступеней объективации до формирования представления о мире. Познание, разум – вторичны, производны по отношению к воле.
В процессе эволюции формируются два альтернативных способа познания: интеллект и инстинкт. Первый познает материю, жизнь в ее целостности ему не доступна, интеллект механистичен, складывает картину мира из отдельных фрагментов как кинофильм из кадров. Интеллект связан с человеческой практикой, на нем основана наука. Бергсон, в сущности, отдает предпочтение инстинкту как высшей форме познания, высшая форма инстинкта – интуиция. Интуиция противопоставлена интеллекту, толкает интеллект « вне его самого». Она познает мир как жизнь, как «сверхсознание». На переживании реальности как независимой от материи жизненной активности, как пучка действий основана свобода человека, своеобразная философия действия. Практическая активность и свобода могут быть реализованы воткрытом обществе, основанном на свободном общении. Философия Бергсона по форме и содержанию противостоит научному мировоззрению, ее иногда характеризуют как эволюционный спиритуализм. Иррационалистическая традиция в философии XIX – начала XX в.в. способствовала формированию теоретических основ современного антисциентизма.
Особое место в неклассической философии занимает прагматизм, считающийся оригинальным американским философским учением. Это достаточно широкое и влиятельное течение в философии, зародившееся в последней трети XIX века. Его основоположник – Ч. Пирс (1839-1914), логик и основатель семиотики ( науки о знаках). Далее это учение развивали У. Джеймс (1842-1910) и Дж. Дьюи (1859-1952). Прагматизм рассматривается его представителями как особый метод познания. Это разновидность эмпиризма, отказывающаяся, как и позитивизм, от метафизических (философских) обобщений. Но если Пирс видел в прагматизме специальный метод прежде всего научного мышления, то Джеймс придал ему мировоззренческое значение, а инструментализм Дьюи как вид прагматизма представляется универсальной логикой решения проблемных ситуаций, возникающих в человеческом опыте.
Прагматизму присущ ряд признаков, показывающих его родство с другими течениями западной философии. В основе прагматизма – определенная концепция «опыта», в котором не различаются субъект и объект познания, материальное и духовное. Прагматизм обходит вопрос об объективно-реальном существовании мира, опыт и есть единственная реальность. Формируя свою концепцию опыта, Ч. Пирс переосмысливает основы философии Нового времени, классическую концепцию истины как соответствия мысли объекту. Пирс критикует критерии «ясности» и «отчетливости» мысли у Декарта, отрицая наличие самоочевидного, непосредственного, начального знания о реальности. Знание может обосновываться через связь с другим знанием как интерпретация знаков с одними значениями посредством знаков с другими значениями. Пирс сформулировал основные положения прагматизма: теорию сомнения – веры, теорию значения, теорию истины. Мышление рассматривается им как вид приспособления организма к среде, принимаются привычки (или верования), способствующие сохранению чувства удовлетворения, такие верования, по сути, и есть знания. Верования сохраняются, пока не будут опровергнуты опытом. Опыт периодически порождает сомнения как чувство неудовлетворенности. Процесс познания связан с созданием верований, позволяющих избавиться от сомнения. Такая вера и есть истинное знание.
Значение наших понятий связано не с объективной реальностью, а только с реальностью опыта. Значение – это совокупность практических следствий принятия какой-либо идеи (веры) для субъекта. В таком понимании значения состоит «принцип Пирса». Значение, таким образом, — это значение для нас, а посему истина понимается как верование, которое полезно, приносит успех на практике. Прагматизм исследует опыт человека, но психологизирует его, основывая логику познания на привычках и субъективном выборе верований.
У. Джеймс развивает указанные принципы прагматистского подхода. Мир для него – «поток сознания», «поток опыта», а категории познания – инструменты для конструирования из этого «хаоса ощущений» мира, в котором действует человек. Таким образом, у каждого свой «мир», в потоке опыта существует множество «неустойчивых миров». Выбираемый мир истинен, если он более благоприятен для нас. («Истинным оказывается все то, что оказывается благим в области убеждений»). Истинность верования выявляется в процессе опыта, то есть не в настоящем, а в будущем, потенциально. На основе этого подхода решаются и вопросы религиозной веры. У нас нет оснований для утверждений о реальном бытии Бога, но принятие мира, в котором Бог обеспечивает порядок, более благоприятно и выгодно, чем выбор мира без Бога. «Право на веру» обосновывается правом свободного выбора веры «в любую гипотезу». («Религия – живая гипотеза, могущая оказаться истинной»).
Прагматизм представляет собой форму субъективизма в философии, исходные положения которого позволяют рассматривать его как вид иррационализма. В XX веке прагматизм, соединяясь с позитивизмом, порождает влиятельное в философии и логике течение неопрагматизма (У.Куайн, Р.Рорти).
В критике сциентизма в XX веке важную роль играет феноменология. Феноменология понимается, прежде всего, как метод, основанный на интуитивном усмотрении сути вещей (вернуться «к самим вещам»), через очищение сознания от эмпирических деталей и словесных наслоений. Основатель феноменологии Эдмунд Гуссерль, автор работ – «Логические исследования» (1901), «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (1936). Уже в ранних работах он пытается выявить очевидные основания научного познания (математики). В процессе анализа Гуссерль приходит к необходимости устранения психологических аспектов из познавательного процесса и выявления его абсолютных истоков, чистой логики. Для очищения сознания субъекта, выявления его абсолютных оснований Гуссерль предлагает достаточно сложный метод – феноменологическую редукцию, в процессе которой из сознания устраняются предмет, субъект, сам акт постижения. Остается лишь бессубъективная структура отношений (или «трансцендентальное сознание»).
Важный аспект процедуры редукции – «эпохе» (воздержание от суждений о существовании предметов). Для характеристики структуры очищенного сознания Гуссерль использует схоластический термин«интенциональность» (направленность на предмет). В неестественности процедуры редукции – главная сложность феноменологического метода. После устранения из сознания мыслей и переживаний о субъекте и предмете познания остаются только смыслы возможных предметов («ноэмы») и отношения к этим смыслам («ноэзис»). Эта структура абсолютных смыслов и отношений исследуется феноменологией. По сути, это структура «трансцендентального Я», структура мира культуры, универсальные, независимые от конкретного опыта характеристики опыта человека (не только научного, но и жизненно-повседневного). Прослеживается связь с кантианством, но Гуссерль выделяет бессубъектные структуры любого видения мира, независимого от субъекта опыта. В более поздних работах он исследует взаимоотношения различных восприятий, отношения «Я» и другого «Я». Гуссерль критикует науку Нового времени как оторвавшуюся от своих оснований, от жизненного мира (мира жизненных смыслов). В этом он видит причину кризиса европейской науки и основанной на ней культуры. Феноменологический подход и призван преодолеть односторонность науки, выйти к новым горизонтам.
Феноменология оказала и оказывает значительное влияние на развитие методологии социальных и гуманитарных наук в XX веке. Непосредственный импульс она дала экзистенциализму.
Предметом экзистенциализма являются не фундаментальные принципы бытия, не универсальные законы осуществления природных и социальных процессов и даже не высочайшие ценности и идеалы общечеловеческой морали, а уникальное бытие отдельного человека, его экзистенция — непосредственное переживание им самим своей собственной жизни, которая выступает для него наиважнейшей и наиболее близкой реальностью.
Как самостоятельное течение он возник в начале ХХ века в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс) и в России (Л. И. Шестов, Н. А. Бердяев), однако наибольшей популярности он достиг в послевоенной Франции (Ж.П.Сартр, Г.Марсель, А.Камю).
Экзистенциализм оказал огромное влияние не только на философию, но и на развитие литературы, искусства. Многие представители этого направления были крупными художниками и литераторами. В 60-х годах XXI века экзистенциализм выступал теоретической основой массовых молодежных движений в Европе. В настоящее время он как философская концепция в значительной мере утратил популярность, но многие его идеи вошли в духовное содержание европейской культуры.
В рамках феноменологии и экзистенциализма зародилось еще одно направление современной западной философии, развивающееся и в настоящее время – философская герменевтика. Сам термин «герменевтика» имеет долгую историю. Первоначально он обозначал науку истолкования, интерпретации религиозных текстов. С конца XVIII века герменевтикой стали называть также методику обоснованной интерпретации литературных текстов и исторических источников. Решающий вклад в развитие герменевтики внесли Ф.Шлейермахер, и В.Дильтей, ориентировавшие эту дисциплину на проблему понимания культурного (или религиозного) текста.
19.07.2016, 24048 просмотров.