мазхаб в исламе что это значит
Следует ли придерживаться мазхабов в исламе?
Под мазхабом, как правило, понимается богословско-правовая школа в исламе. Это понятие в переводе с арабского языка означает «следование определённому пути».
За 1400-летнюю историю в среде мусульманских богословов было основано немало школ, которые придерживались собственных подходов в изучении Священного Корана и сунны Пророка Мухаммада (с.г.в.). Причиной существования различных правовых воззрений является то богатое наследие, которое оставил после себя Посланник Аллаха (с.г.в.)
До наших дней сохранились лишь те правовые школы, которые вобрали в себя всё многообразие исламского богословия. На сегодняшний день в мусульманском мире мы можем выделить пять наиболее крупных и влиятельных мазхабов, четыре из которых относятся к исламу суннитского толка, а один – к шиитскому исламу.
Несмотря на то, что в мазхабах имеются незначительные разногласия в рассмотрении сунны Посланника Аллаха (с.г.в.), всё же основным их отличием является признание тех или иных источников шариата авторитетными.
1.Ханафитский мазхаб
Наиболее крупным по числу приверженцев в исламском мире является ханафитский мазхаб, основоположник которого – великий мусульманский учёный и правовед Абу Ханифа (699 – 767 гг. по григорианскому летоисчислению). На сегодняшний день подавляющее большинство мусульман-суннитов являются приверженцами именно этого мазхаба. Мусульмане-ханафиты проживают во многих странах как мусульманского мира, так и в других государствах.
Ханафитский мазхаб изначально развивался по пути логических и рациональных рассуждений, что, в свою очередь, и оказало влияние на само учение. Особенностью данной правовой школы является то, что в качестве второстепенных источников исламского права ханафиты признают истихсан и урф.
Истихсан – предпочтение одного доказательства другому в качестве исключения. Данный метод является отличительной особенностью именно ханафитского мазхаба, так как представители других правовых школ в основном его отвергали. При принятии решений Абу Ханифа в спорных ситуациях руководствовался тем аргументом, который, несмотря на более низкое расположение в иерархии источников, является более подходящим в данной ситуации. Истихсан применялся также для оспаривания решения кияса (суждения по аналогии), которое по каким-либо причинам оказалось впоследствии нецелесообразным. Следует отметить, что нередко в ситуациях, когда возможно было применение и кияса, и истихсана, приоритет отдавался именно истихсану.
Урф – местный обычай, традиция, которые не противоречат Корану и сунне. В ханафитском мазхабе местные обычаи, которые отражают культуру данного народа, также признаются в качестве источников исламского права.
2. Маликитский мазхаб
Вторым по распространённости в суннитском исламе считается маликитский мазхаб, основоположником которого является современник Абу Ханифы – Малик ибн Анас (711-795 гг.). На сегодняшний день приверженцы данной правовой школы в основной своей массе проживают в государствах Северной Африки.
Маликитский мазхаб в суждениях исходит прежде всего из правила: «Всё, что ведёт к греховному – запретно, а всё, что ведёт к разрешённому и одобряемому – дозволено». Большое внимание уделяется мединским учёным, за которыми в данном мазхабе закреплено исключительное право о вынесении иджмы (единогласного мнения авторитетных богословов по тем или иным вопросам, в исламе считается третьим источником Шариата после Корана и сунны Пророка (с.г.в.).
Отличительной особенностью данного мазхаба является вынесение решений на основе метода истислях (метод вынесения решения из соображений общественной пользы в тех случаях, когда это затруднительно сделать из основных источников исламского права). По мнению некоторых учёных, истислах является разновидностью истихсана.
В основе данного метода лежит стремление к коллективному благу мусульман, которое в данном случае превалирует над индивидуальным. В случае, если какое-либо действие способно принести определённую пользу мусульманской умме, то оно, согласно маликитскому мазхабу, является дозволенным. Аналогичным образом дело обстоит и с деяниями греховными, то есть если какое-либо действие влечёт за собой или толкает верующего к совершению греха, то оно запретно.
3. Шафиитский мазхаб
Третьим по числу приверженцев в суннитском исламе идёт шафиитский мазхаб, основателем которого был ученик Малика ибн Анаса имам Мухаммад аш-Шафии (767-820 гг.). На сегодняшний день представители этого мазхаба проживают на Ближнем Востоке, в Северной Африке, на Северном Кавказе и некоторых мусульманских государствах Азии.
Шафиитский мазхаб сформировался под влиянием ханафитского и маликитского, в связи с чем вобрал в себя некоторые их элементы. Шафииты в своём учении уделяют большое внимание комментариям сподвижников Пророка (с.г.в.) по тем или иным вопросам. Кроме того, данная правовая школа базируется на мнении мединских учёных, но в гораздо меньшей степени, чем маликиты. Также шафииты признают местные традиции в качестве источников права, но в меньшей степени, нежели ханафиты. В шафиитском мазхабе, за редким исключением, не прибегают к применению методов истихсан и истислях.
4. Ханбалитский мазхаб
Основоположник четвёртого суннитского мазхаба – Ахмад ибн Ханбал (780-855 гг.), ученик имама аш-Шафии. Ханбалиты являются наиболее малочисленной суннитской группой и в основной своей массе проживают в странах Персидского залива, таких как Саудовская Аравия, ОАЭ, Кувейт, Оман, Катар.
Данный мазхаб считается наиболее консервативным по сравнению с остальными. В частности, Ахмад ибн Ханбал был принципиальным противников каких-либо нововведений, так как считал их проявлением ереси. Кроме того, он считал необходимым возврат к порядкам, которые имели место при жизни Пророка Мухаммада (с.г.в.), а также в эпоху правления праведных халифов. К тому же ханбалитский мазхаб не признаёт каких-либо суждений, основанных исключительно на личном мнении богословов, базируясь на которое он выносит то или иное решение.
5. Джафаритский мазхаб
В шиитском исламе наиболее крупной и многочисленной правовой школой стал джафаритский мазхаб. Основу вероучения заложил Джафар ас-Садык (702-765 гг.), которого шииты почитают как шестого непорочного имама.
Данная правовая школа, будучи шиитским мазхабом, имеет существенные разногласия с мазхабами суннитского толка. Во-первых, джафариты, как и другие шиитские течения, придерживаются собственного подхода по отношению к сунне Пророка Мухаммада (с.г.в.). В частности, они выдвигают собственные требования к признанию достоверности тех или иных хадисов, в связи с чем, в отличие от суннитских мазхабов, признают достоверными хадисы, включённые в так называемое «четверокнижие» («Аль-Кафи», «Ман ля йахдурухуль-факих», «Тахзиб аль-ахкам», «Аль-Истибсар»), в то время как сунниты признают сборники хадисов шести имамов: аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Абу Дауда, Ибн Маджи, ан-Насаи.
Во-вторых, согласно джафаритскому мазхабу, правом принятия иджмы обладают лишь представители рода Пророка Мухаммада (с.г.в.), в то время как суннитские мазхабы не выдвигают требований родства с Посланником Аллаха (с.г.в.).
В-третьих, отличительной особенностью джафаритского мазхаба является признание в качестве одного из основополагающих источников исламского права акль (использование методик на основании разума в процессе вывода предписаний из Корана и сунны). Следует отметить, что Джафар ас-Садык осуждал такой метод, как кияс, называя его нововведением. Его место в джафаритском мазхабе занял акль. Джафариты уверены, что в Коране и сунне заложены предпосылки для ответа на любые вопросы, в связи с чем отпадает необходимость в субъективных суждениях богословов.
Несмотря на существование мазхабов, отнюдь не все учёные считают, что необходимо придерживаться одного из них. Вопрос о необходимости следования мазхабам является актуальным и по сей день.
Сторонники полагают, что приверженность тому или иному мазхабу означает следование Корану и сунне, так как каждая правовая школа вобрала в себя богатое наследие ислама, тем самым человек может уберечься от каких-либо заблуждений в вопросах религии. В понимании Корана и сунны верующие, по мнению сторонников мазхабов, должны следовать за мнением авторитетных учёных, так как они обладают большим объёмом знаний, а не заниматься трактовкой аятов Священной Корана и хадисов самостоятельно.
Противники следования мазхабам уверены, что правовые школы несут в себе больше негативного для мусульманской уммы, так как разобщают мусульман на отдельные группы, в то время как мусульманская община должна быть единой. Кроме того, они считают, что мазхабы могут нести в себе как достоверную информацию, так и ложную, поскольку представляют собой субъективное мнение того или иного богослова, которое может иметь не только положительные, но и отрицательные свойства. Кроме того, противники утверждают, что в более поздние века в мазхабы были добавлены посторонние идеи и суждения, которые представляли из себя нововведения и являлись ошибочными.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Что такое мазхаб и почему обязательно его придерживаться?
Слово «мазхаб» образовано от арабского глагола «идти» или «выбрать своим путем» и относится к выбору муджтахидом одной интерпретации из всех возможных при выводе законов Аллаха из первоисточников (Корана и хадисов) по определенному вопросу. В более широком смысле мазхаб представляет собой целую школу научной мысли во главе с имамом-муджтахидом, например, Абу Ханифой, имамом Маликом, имамом Шафии или имамом Ахмадом. Мазхаб – это не один муджтахид, а целая группа ученых высокого уровня, которые трудились после имамов, много раз выверяя и подтверждая основы и доказательства, дополнив и усовершенствовав то, что сделали имамы.
Таким образом, имамы-муджтахиды – это толкователи, которые из Корана и Сунны вывели шариатские законы повседневной жизни, называемые собирательно «фикхом» или «правом». Фикх – это лишь часть религии, потому что религиозные знания делятся на три вида.
Первый вид знаний – это общие положения исламской веры: вера в единство, единственность и неподобие Аллаха, вера в Его ангелов, Его книги, пророков, пророчество Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и так далее. Каждый из нас может сам вывести эти знания из Корана и хадиса.
Это касается и второго вида знаний – знаний об общих этических принципах Ислама: делать благое, избегать дурного, помогать другим в хороших деяниях и так далее. Любой мусульманин может вывести эти общие принципы, которые составляют наибольшую и наиважнейшую часть религии, из Корана и хадиса.
Третий же вид знания – это конкретное понимание определенных божественных повелений и запретов, которые в совокупности и составляют Шариат. И здесь, поскольку дело касается большого числа аятов и хадисов по одному и тому же вопросу, люди различаются по квалификации, необходимой для трактования и выведения хукмов из первоисточников. Однако нам всем предписано жить по этим законам, в соответствии с Волей Аллаха.
Поэтому мусульмане делятся на две группы:
– те, кто может сам выводить эти законы, – это имамы-муджтахиды;
– и те, кто должен жить по Шариату с помощью других, – а это значит следовать за муджтахидом, в соответствии со словом Аллаха в суре ан-Нахль:
«Спросите тех, кто знает, если вы не знаете» (16:43).
и в суре ан-Ниса:
«Если бы они обратились с этим на суд Посланника Аллаха и тех, кто обладает властью, тогда те из них, чья задача – разобраться в вопросе, – знали бы о нем лучше» (4:83).
В этом аяте тех, чья задача состоит в том, чтобы решить вопрос, называют «аллязина йастанбитунаху минхум». Речь идет о тех, кто способен выносить суждения прямо из источника (из свидетельства), – по-арабски это называется “истинбат”. Эти и другие аяты, а также хадисы обязывают верующего, не находящегося на уровне истинбат, то есть неспособного выносить хукмы из Корана и хадиса, спрашивать тех, кто достиг этого уровня, и следовать за ними в этих хукмах (шариатских заключениях).
Несложно понять, почему Всевышний Аллах обязал нас спрашивать у знающих: если бы каждый из нас был обязан оценить тексты-первоисточники по каждому из множества вопросов, то даже всей жизни не хватило бы для изучения всего этого. Пришлось бы бросить работу и все свои занятия (кормящие человека) или даже бросить свою религию (ибадат).
Всевышний Аллах говорит в суре ат-Тавба в контексте джихада:
«Не все верующие должны идти к Пророку (за знаниями) или идти в поход (воевать). Пусть группа из каждой общины приходит к нему, чтобы учиться у него и узнать основы религии, понять её наставления, передать другим людям эти поучения и увещевать их, чтобы они держались за Истину Аллаха и остерегались неверия и заблуждения» (9:122).
Призывы, которые мы слышим повсюду, что «надо следовать Корану и Сунне, а не мазхабам», звучат совершенно неуместно. Ведь никто не спорит с тем, что мы должны следовать Корану и Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Проблема в том, что его (мир ему и благословение Аллаха) нет рядом с нами, чтобы лично научить нас Религии и все, что мы получили от него, будь то Коран или хадисы, доходит до нас через исламских ученых. В общем, не стоит вопрос, брать ли религию от ученых. Вопрос только в том, от каких ученых её брать.
Поэтому у нас есть мазхабы: совершенство и превосходство имамов-муджтахидов вкупе с целой армией ученых-традиционалистов, последовавших за ними, совершенствуя и подтверждая их работу, прошло проверку неоднократными исследованиями и снискало доверие размышляющих и соблюдающих мусульман на протяжении всего времени исламского величия. Мазхабы существуют и приносят пользу прошлому, настоящему и будущему, так как обеспечивают мусульман достоверными, основанными на знаниях ответами, как быть покорными Аллаху.
Мусульмане понимали и понимают, что следовать мазхабу – значит следовать за ученым высшего класса, имеющим не только всеобъемлющее знание Корана и хадисов по каждому из вопросов, по которому они выносит суждение. Это также значит следовать за учеными, которые жили на тысячелетие ближе к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижникам, а значит, к тем временам, когда таква (богобоязненность) была нормой. Разве может кто-то в наши дни превзойти их в этих двух качествах – знаниях и богобоязненности?
Призыв в наши дни следовать Корану и Сунне – очень привлекательный слоган, но в действительности за этим призывом – огромный шаг назад. Это призыв оставить века подробнейшего, тщательного, кропотливого труда исламских ученых по обнаружению, расшифровке и изложению указаний Корана и Сунны; наитончайшего мастерства, вовлекающего разные спектры знания и разные науки; усилия муджтахидов, мухаддисов, муфассиров и других специалистов исламских знаний. Это призыв оставить плоды их трудов, оставить Шариат и последовать за современными «шейхами», которые, несмотря на все их амбиции, не могут соперничать с предшественниками. Это сродни отказу от чего-то проверенного и надежного ради того, чтобы попробовать что-то новое.
Тот, кто предлагает следовать Шариату и не следовать при этом мазхабу, похож на человека, который, придя в автосалон покупать машину, настаивает, что ему нужна ПРОСТО МАШИНА, а не автомобиль какой-то определённой марки. Он не хочет, чтобы это была какая то известная марка. Он не хочет ни Фольксваген, ни Роллс-ройс, ни Мерседес. Он хочет “просто машину” без опознавательных знаков.
На самом деле, он просто сам не знает, чего хочет: машины не приезжают в салон из ниоткуда, сами по себе, в салоне есть только определенные машины определенных марок. И можно понять невольную снисходительную улыбку консультанта салона, которому приходится разговаривать с таким клиентом и объяснять, что такие тщательно разрабатываемые вещи, как автомобили, – это плод не менее тщательно разрабатываемых средств производства на фабриках, со строгим разделением труда, где одни тестируют, другие производят детали, третьи заняты сборкой. Это естественный результат объединенных усилий: вместе люди производят что-то куда более качественное, чем каждый из них мог бы сделать в отдельности из лома, дай ему инструменты, цех и пятьдесят лет. Да даже если и тысячу.
Так же дело обстоит и с Шариатом, за исключением того, что Шариат гораздо сложнее автомобиля, потому что он охватывает целую вселенную человеческих действий и широкий спектр возможных интерпретаций священных текстов. Именно поэтому следовать некоторым современным «шейхам» и пренебречь мазхабами в следовании Корану и Сунне – это не просто ошибка. Это все равно, что выбросить Мерседес на свалку и взамен смастерить себе что-то, что ездит кое-как, или (в лучшем случае) купить самокат.
Значение и роль мазхабов в Исламе
Мазхабы в Исламе. Можно ли не придерживаться мазхабов вообще? Какая в этом необходимость? Говорят, что доводы приводимые ханафитским мазхабом — слабые. Насколько уместно это утверждение?
Однажды один студент заявил мне, что не придерживается ни одного из мазхабов. Я ему возразил, ответив, что он придерживается определенного мазхаба. Так как у меня были веские доказательства о его приверженности идеям Альбани, я сказал ему: «Ты ведь придерживаешься «мазхаба» Насруддина Альбани? Если мои слова неверны и, если я ошибаюсь, то укажи хоть на одну ошибку этого человека. А если ты принимаешь каждое его слово за истину, то, значит, ты придерживаешься «мазхаба» Альбани, а еще говоришь, что не придерживаешься ни одного мазхаба». После моих слов этот студент задумался.
«Мазхаб» означает — путь, направление, взгляд, школа. В шариате понятие «мазхаб» означает — совокупность фатв (богословско-правовых решений выведенных авторитетными учеными) и доказательств выведенных специальными способами и правилами из Корана и Сунны.
Некоторые верующие, непонявшие значение понятия «мазхаб» полностью, говорят: «Ты следуешь Сунне Пророка (мир ему и благословение) или придерживаешься ханафитского мазхаба?», — хотят преподнести ханафитский мазхаб как нечто чуждое Исламу.
Вследствие того, что в подобных утверждениях открыто подразумевается несостоятельность и ошибочность ханафитского мазхаба, они порождают в обществе конфликты и раздоры на религиозной почве.
Ханафитский мазхаб неотделим от Сунны Пророка (мир ему и благословение). Мухаммад Газали сказал: «Мазхабы воплощают несравненную культуру Ислама и являются опорой Ислама».
Ибн Таймия изрек: «Исламские мазхабы — это пути, ведущие в рай». (Абдуль Джалил Джандан. Мусульман ве мезхеб. Стамбул: Изд. «Элест», 2004, стр. 13).
Эти слова говорят нам о том, что мазхабы являются школами, разъясняющими и толкующими Ислам. Одним словом, все четыре мазхаба — есть достоверная Сунна.
Каждое слово в аятах Священного Корана и хадисах — главных источников Ислама, может иметь не только несколько значений, но и некоторые переносные, аллегорические значения. Иногда, даже одна буква аята и хадиса может иметь несколько значений.
Например, 6-ой аят суры «Маида», повелевающий совершать масх на голову, гласит: «О, верующие! Когда вы хотите совершить молитву, то умывайте свои лица и свои руки до локтей, и отирайте ваши головы и умывайте ваши ноги до щиколоток…».
В этом аяте не оговаривается площадь протирания головы, поэтому в шафиитском мазхабе масх делается на незначительную часть головы, либо только впрыскивается немного воды на голову. Согласно ханафитскому мазхабу следует протирать влажной рукой одну четверть головы, по маликитскому и ханбалитскому мазхабам необходимо полностью обтереть голову.
Так как каждый мазхаб в доказательство своего мнения приводит веские аргументы из шариата, все они правы и достоверны. Все четыре мазхаба аргументируют свои мнения из толкования смысла префикса (одной буквы) — «б» /«ب» — к слову «руусикум», что в переводе с арабского означает «ваши головы».
В арабском языке префикс «б» имеет несколько значений, например:
1. «аз-Заайда» — не имеет определенного значения, только приукрашивает последующее слово.
2. «Лит-таб’ид» — имеет значение «некоторые».
3. «Лиль-илтисак» — имеет значение «прикасаться, дотрагиваться».
Имам Ахмад и Имам Малик пришли к мнению, что в этом аяте префикса «б» /«ب» не имеет определенного значения, а лишь приукрашает последующее слово. Следовательно, нужно «протирать всю голову, т.е. делать масх на всю голову».
Имам Шафии растолковал значение префикса «б» /«ب» как «некоторые». Поэтому, согласно его мнению, достаточно будет прикоснуться мокрой рукой к небольшой части головы или даже к нескольким волосам.
Имам Абу Ханифа толковал значение префикса «б» /«ب» как «прикасаться, дотрагиваться». Поэтому согласно его мнению, необходимо дотронуться мокрой ладонью до головы, а ладонь занимает в среднем одну четвертую часть площади головы.
Как видно из этого примера (приставка «би» всего в одном аяте), одно слово, даже одна буква в Священном Коране или хадисах может иметь несколько различных друг от друга значений. Поэтому будет большой ошибкой, если верующий, не владеющий в совершенстве арабским языком и не знающий глубоко исламские науки, решит не придерживаться ни одного из мазхабов и будет стремиться самостоятельно делать «иджтихад».
Есть определенные причины ниспосылания аятов и есть определенные причины, вследствие которых были сказаны хадисы, и если их не знать, то можно ошибочно растолковать аяты и хадисы. Этими вопросами занимаются отдельные исламские науки. К тому же хадисы, согласно уровню достоверности, делятся на различные категории, что очень важно при вынесении решений: «сахих лизатихи», «сахих лигайрихи», «хасан лизатихти», «слабый», «ложный», «мутаватир», «ахад», «машхур», «гариб». Не каждый верующий в состоянии знать все это, иметь специальный уровень, дабы выносить правильные богословские решения.
Сам Всевышний приказал верующим обращаться к знающим, ученым: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания (обладателей знания о предмете)» (сура «Нахл», аят 43, сура «Анбия», аят 7).
Поэтому, после смерти Посланника Аллаха (мир ему и благословение), сахабы и табиины обращались к ученым и обладателям глубоких знаний среди сахабов. Например, те, кто находился в Хиджазе, обращались к Абдуллаху ибн Омару и действовали согласно его толкованиям и решениям. Кто находился в районе Куфы, следовали богословским решениям Абдуллаха ибн Масуда.
Если сахабы, которые в совершенстве владели арабским языком и видели Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и табиины, которые также в совершенстве владели арабским языком и видели сахабов, для разрешения религиозных вопросов, обращались к ученым и обладателям глубоких знаний, то станет совершенно очевидным необходимость для мусульман последующих веков следовать богословским решениям (фатвам) таких великих ученых-муджтахидов как Имам А’зам Абу Ханифа, которые обладали глубокими знаниями в области толкования Корана, хадисоведении, фикхе, логике, в совершенстве владели арабским языком, очень хорошо знали богословские решения сахабов, табиинов и великих ученых первых поколений.
Верующий, который не ориентируется на мнения великих ученых-муджтахидов и действует самостоятельно, очень легко может впасть в заблуждение и послужить причиной заблуждения других. Он будет подобен на безумца, осмелившегося выйти на беспарусной ветхой лодке в бушующее море.
Ханафитский мазхаб не является чем-то иным от Ислама, Корана и Сунны Пророка (мир ему и благословение). Наоборот ханафитский мазхаб неотделим от Ислама, в общем, и от Сунны, в частности. Выражаясь иначе, ханафитский мазхаб является богословско-правовой школой разъясняющей мусульманам истины, содержащиеся в аятах Священного Корана и хадисах Пророка (мир ему и благословение) и решения, вытекающие из аятов и хадисов.
Нелепость ситуации, в которую попадает мусульманин заявляющий, что не придерживается ни одного из мазхабов, можно пояснить следующей аналогией. Как известно, в физике есть постоянные формулы, выведенные выдающимися учеными. Простые смертные с помощью этих формул решают задачи по физике, а те, кто отказывается пользоваться этими общеизвестными формулами, должны сами вывести подобные формулы. Для этого они должны обладать знаниями и способностями великих ученых-физиков. А также много и плодотворно работать. В противном случае, нет смысла отказываться от использования готовых формул.
Подобно этому, тот кто заявляет, что не будет следовать мазхабам, должен достичь уровня ученого-муджтахида, как Имам А’зам Абу Ханифа, Имам Малик, Имам Шафии, Имам Ахмад ибн Ханбал, в противном случае нет смысла отказываться следовать мазхабам.
Не обладающий уровнем ученого-муджтахида, не может, опираясь только на свои знания, судить о достоверности хадисов, т.е. не может самостоятельно определить уровень достоверности хадисов. К тому же методика определения уровня достоверности хадисов может варьировать от одного ученого-муджтахида к другому.
Поэтому классификацию определенного хадиса в качестве «сахих» (достоверного) одним ученым-муджтахидом другой ученый-муджтахид может не принять. Однако простые верующие, не обладающие углубленными знаниями в области хадисоведения (т.е. не имеющие возможность самостоятельно анализировать текст хадиса) и не изучавшие основательным образом биографии тысяч передатчиков хадисов, обязаны принимать за «сахих» и за «не сахих» те хадисы, которые были квалифицированы таким образом учеными- муджтахидами. А это означает — следование определенному «мазхабу» в квалификации хадисов.
Но тот, кто заявляет, что нет надобности придерживаться мазхаба в фикхе, не должен придерживаться мазхаба и в квалифицировании хадисов. А если он придерживается «мазхаба» в квалифицировании хадисов, то ему необходимо придерживаться махзаба и в вопросах фикха. (Зафар Ахмад аль-Усманиют-Тахавани. Каваиду Ильмиль-хадис. Каир. Изд. «Дарус Салям», 2000, стр. 456-457).
Однажды один студент заявил мне, что не придерживается ни одного из мазхабов. Я ему возразил, ответив, что он придерживается определенного мазхаба. Так как у меня были веские доказательства о его приверженности идеям Альбани, я сказал ему: «Ты ведь придерживаешься «мазхаба» Насруддина Альбани? Если мои слова неверны и, если я ошибаюсь, то укажи хоть на одну ошибку этого человека. А если ты принимаешь каждое его слово за истину, то, значит, ты придерживаешься «мазхаба» Альбани, а еще говоришь, что не придерживаешься ни одного мазхаба». После моих слов этот студент задумался.
Если простые верующие, которые не обладают углубленными знаниями в исламских науках и, следовательно, не могут выносить «иджтихады», не придерживались бы основанных на Коране и Сунне ханафитского, маликитского, шафиитского или ханбалитского мазхабов, то среди верующих воцарилась бы анархия, раздор. («Иджтихад» — основываясь на Коран и Сунну, способность с предельной точностью, особыми методами принимать решения по определенным разделам шариата. Людей занимающихся «иджтихадом» называют «муджтахидами»).
Каждый начал бы толковать Коран и Сунну согласно своим страстям и интересам. Не зная методологии толкования аятов, хадисов и вынесения богословских решений, он впал бы в заблуждение сам и повлек бы за собой остальных. В таком случае в обществе вместо достоверных четырех мазхабов появилось бы бесчисленное количество ложных и ошибочных мазхабов.
Тот, кто призывает не придерживаться мазхабов, в действительности хочет, чтобы и другие верующие следовали его однобоким религиозным взглядам, и стали придерживаться его «мазхаба», т.е. взглядов определенного человека, которые он хочет распространить.
Какова необходимость в мазхабах (богословско-правовых школах Ислама), если есть «сахих» хадисы?
Мнение, гласящее: «сегодня у нас есть своды хадисов, в которых ясно указано, какой из хадисов достоверный, а какой «слабый». Выходит, нет необходимости в следовании мазхабам…», — в корне является неверным. Поясним.
Во-первых, в фикхе можно руководствоваться иногда и «слабыми» хадисами. Если хадис, характеризуемый как «слабый», передаваясь другими путями, доходит до нас, то он поднимается до уровня «хасан ли гайрихи», т.е. на уровень «хороший». А опираясь на такие хадисы можно совершать действия. Например, в хадисе от Омара ибн Хаттаба, сказано: «Пророк (с.а.с.) не опускал руки не погладив лццо ладонями». Тирмизи, 3308. Смотрите дополнительно: ал-Мустадрак алас-сахихайн лил-Хаким, 1923. Муснад Абд ибн Хамид, 40. ал-Мужамуль-аусат лит-Табарани, 7252).
В хадисе от Ибн Аббаса передается: «Пророк (с.а.с.) сказал: «При мольбе-ду’а, прося у Аллаха, раскрывайте не тыльную, а внутреннюю сторону ладоней и не опускайте руки до тех пор, пока не проведете ими по лицу». (Аль-Мустадрак алас-сахихайн лил-Хаким, 1924. а также смотрите дополнительно: Абу Дауд, Бабуд-Дуа, Муснад Абд ибн Хамид, 717).
Если рассматривать вышеприведенные хадисы каждый в отдельности, то они будут охарактеризованы как «слабые». Но если они доходят до нас от разных передатчиков (источников), то достигают уровня «хасан» (хороший), так как они подтверждают друг друга. А хадисами уровня «хасан» можно руководствоваться.
Во-вторых, не достаточно знать какой хадис является «сахих», а какой «слабым», чтобы руководствоваться им, и выносить определенные решения. Так как, необходимо знать является ли хадис «мансух», т.е. не аннулирован ли этот хадис другим хадисом или аятом. Может этот хадис не «мансух», т.е. решение, содержащееся в нем имеет силу и сейчас.
Также, необходимо досконально знать причины и обстоятельства, при которых были сказаны хадисы. А это требует изучения тысяч хадисов, более того их сравнительного изучения, с целью целостного понимания Сунны и постижения общего духа и логики Сунны, а также определенных нюансов. Эти задачи, не говоря о простых мусульманах, не имеющих специального образования и не прошедших специальной школы, и работающих в других сферах, являются непреодолимыми и для мусульман, специально изучавших исламские науки в течение 5-6 лет.
Тем, кто говорит: «Когда я нахожу в книгах достоверный хадис, то буду действовать по нему, даже не задумываясь…», — можно предложить следующее: в Коране есть аят, в котором говорится: «Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны» (сура «Али Имран», 43 аят). Несомненно, этот аят был ниспослан Аллахом и он истинен.
Но, прочитав этот аят, разве мы будем сразу же следовать ему, т.е. слегка употреблять алкогольные напитки, не доходя до опьянения или же выпив, трезветь до совершения молитвы? Любой знающий мусульманин, конечно же, ответит «нет». Так как решение, содержащееся в этом аяте, было аннулировано другим аятом, ниспосланным позже, т.е. этот аят стал «мансух».
В суре «Маида» есть аят, в котором открыто говорится: «Воистину, и нет сомнений, спиртное (все, что опьяняет разум), азартные игры, идолы (различные формы язычества) и гадания — мерзость из дел Сатаны. Сторонитесь же этого» (сура «Маида», 90-аят).
Как видно из этого примера, надо уметь целостно смотреть на вопросы, вытекающие из шариата.
Мы не должны сразу же следовать первому попавшемуся аяту (надо рассмотреть этот аят как в нашем примере). Подобно этому мы не можем сразу же следовать первому попавшемуся «сахих» хадису. Есть тысячи «сахих» хадисов, но среди них много «мансух», т.е. содержащиеся в них решения утратили силу, так как были аннулированы аятами или другими «сахих» хадисами. Более того, хадисы можно по разному растолковывать, однако правильное толкование хадису могут дать только ученые.
Кайрат Жолдыбайулы,Главный имам мечети «Хазрет Султан», Первый наиб муфтий