основные виды храмов и их символика

Храм, его возникновение и символика

Одно из основных свойств Божьих – Его вездесущие, поэтому молиться православному христианину можно везде, в любом месте. Но есть места исключительного присутствия Божия, где Господь находится особенным, благодатным образом. Такие места называются храмами Божиими или церквами. Храм есть освященное здание, в котором верующие славословят Бога, благодарят Его за полученные благодеяния и молятся Ему о своих нуждах. Центральные, чаще всего наиболее величественные храмы, в которых собирается духовенство из других ближайших церквей по поводу общих торжественных богослужений, называются соборными, или просто соборами.

Храм Спаса-на-Крови. Санкт-Петербург

По подчиненности и местоположению храмы делятся на:

Ставропигиальные – храмы, находящиеся в непосредственном управлении Святейшего Патриарха и Синода.

Кафедральные – являются главными храмами для правящих архиереев той или иной епархии.

Кладбищенские – находящиеся либо на территории кладбищ, либо в непосредственной близости от них. Особенностью кладбищенских храмов является то, что здесь постоянно совершаются заупокойные службы. Обязанность местных священнослужителей – совершение по требованию родственников литий и панихид о тех, кто похоронен на кладбище.

Храмовое здание имеет свой, устоявшийся в течение веков, архитектурный облик со своей глубокой символикой. Главное, усвояемое православному храму символическое значение, – это Царство Божие в единстве трех его областей: Божественной, небесной и земной. Этим определяется наиболее распространенное трехчастное деление храма: алтарь, собственно храм и притвор («или трапеза). Эти три части православного храма знаменуют собой разные области бытия: алтарь – область бытия Божия, собственно храм – область ангельского мира и притвор – область земного бытия. Все три части храма в своей совокупности являют собой образ всего мироздания во главе с Богом, его Творцом и Создателем.

История возникновения православных храмов

Первым православным храмом, по свидетельству Евангелия, была Сионская горница. Перед Своим распятием Господь заповедал ученикам отыскать горницу большую, устланную, готовую ( Мк. 14; 15 ) и приготовить все, что нужно для празднования иудейской Пасхи. В этой горнице и состоялась Тайная Вечеря Господа Иисуса Христа со Своими учениками. Здесь Христос омыл ученикам ноги и Сам совершил первую Евхари́стию – Таинство претворения хлеба и вина в Свои Тело и Кровь. При этом Господь заповедал апостолам, а в их лице и всем христианам, совершать то же и так же в Его воспоминание.

Сио́нская го́рница – прообраз христианского храма, как особо устроенного помещения для молитвенных собраний, богообщения, совершения таинств и всего христианского богослужения. В Сионской горнице в день Пятидесятницы апостолы, собравшиеся для молитвы, удостоились обещанного им Сошествия Святого Духа. Это великое событие положило начало устройству земной Христовой Церкви. Первые христиане продолжали почитать Ветхозаветный иудейский храм, куда ходили для молитвы и проповеди Евангелия еще не уверовавшим иудеям, но новозаветное Таинство Евхаристии совершали в других помещениях, какими в то время были обычные жилые дома. В них для молитвы отводилась комната, наиболее удаленная от внешнего входа и уличного шума, называвшаяся у греков «и́косом», а у римлян »э́кусом». По внешнему виду икосы представляли собой продолговатые (изредка двухэтажные) комнаты, с колоннами по длине, делившими иногда икос на три части; причем среднее пространство икоса могло быть выше и шире боковых.

Гонения на христиан со стороны иудеев полностью прервали связь апостолов и их учеников с Ветхозаветным храмом, который был разрушен римлянами в 70 году н. э.

До Миланского Эди́кта Константина Великого, изданного в 325 году, христианство в Римской империи было гонимо. Это не позволяло открыто строить храмовые здания. Но в связи с быстрым распространением христианства в Греции, Малой Азии и Италии такие попытки делались. В основном же для молитвенных собраний служили дома богатых верующих римлян и особые постройки в их имениях – базилики.

Базили́ка – прямоугольное вытянутое здание с плоским потолком и двускатной крышей. Снаружи и изнутри по всему периметру здания рядами шли колонны, несущие кровлю, а также выполнявшие функцию архитектурного украшения. Напротив входа в противоположном конце здания имелась абсида, отделенная от остальной части помещения колоннами, которая и служила, по всей видимости, алтарем.

Но гонения на христиан заставляли их искать иных мест для собраний и богослужений.

Катако́мбы – обширные подземелья в древнем Риме – стали выполнять функцию храмовых зданий в первые века христианства. Они служили для христиан убежищем от преследований, местом богослужений и погребений. В зернистом туфе верующими были вырезаны сотни помещений и лабиринты многоэтажных коридоров. В стенах этих коридоров одна над другой делались могилы, закрываемые каменными плитами с надписями и символическими изображениями. Существовало три основных категории катакомбных помещений: куби́кулы, кри́пты и капе́ллы.

Символичекие изображения в катакомбах:

Рыба – «ИХТИС», символ Спасителя

Рыбы, как символ христиан, возродившихся в купели Крещения

Куби́кулы – помещения ограниченной площади, имеющие ниши в стенах, используемые для захоронений. Выполняли функции близкие тем, что имеют современные часовни.

Кри́пты – использовались не только для захоронений, но и служили для оправления общественных богослужений. Площадь этих помещений позволяла большему количеству христиан приходить в них и устраивать молитвенные собрания. Вмещали в себя до 80 человек. Крипты состояли чаще всего из одного помещения (комнаты), в них не было отдельных алтарей, а женщины и мужчины молились вместе.

Капе́ллы – храмовые помещения самой значительной площади, вмещавшие наибольшее число молящихся во время общественных богослужений. Как и все катакомбные храмы использовались для многочисленных захоронений в стенах и в алтарной части. В них могли одновременно молиться до 150 человек. Капеллы отличались от крипт не только большею величиной, но и внутренним устройством, поскольку имели несколько помещений. Кроме того, в капеллах были отдельные алтари и устраивалось особое помещение для женщин.

Характерной архитектурной особенностью подземных храмов являлись арки и сводчатые потолки, нашедшие широкое употребление в храмоздательстве Византийского времени. Деталь, присущая только катакомбным храмам – это так называемые люмина́рии. Они представляли собой вырезанные в средней части храма колодцы, выходящие на поверхность земли и позволяющие дневному свету проникать внутрь помещения.

Катакомбные храмы сохранили для нас разнообразные надписи, сделанные первыми христианами, символические изображения, настенные росписи, главными персонажами которых является Воплотившийся Господь, Его Пречистая, Преблагословенная Матерь, мученики и исповедники раннехристианской эпохи.

Рыба и корзина с хлебом, как символ Христа и Причащения

Корабль – символ христианской Церкви

Якорь – символ христианской надежды

Основные символические изображения, существовавшие в катакомбах, следующие: якорь – знак или образ христианской надежды, дающей душе опору в житейском плавании; голубь – символ Святого Духа и невинности очищенной покаянием христианской души; феникс – мифическая неумирающая птица, ставшая в катакомбных росписях символом воскресения; павлин – символ бессмертия, так как, согласно современным той эпохе верованиям, тело его не подвергается разложению; петух – также стал символом воскресения, так как его крик пробуждает от сна, многими христианскими писателями сравниваемого со смертью; агнец – символизирует Иисуса Христа, которому в евангельском повествовании усваивается это Имя; лев – символ силы, могущества, власти; оливковая ветвь – символ мира, возрождающейся жизни; лилия – символ чистоты; рыба – глубокий символ, связанный с греческим написанием слова «рыба» – «ИХТИС», заключающего в себе начальные буквы греческих слов Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель; виноградная лоза и корзина с хлебом – символизируют Таинство Причащения. Языческий поэт Орфей с лирой в руках, согласно легенде, укротил своей лирой диких зверей – так и Спаситель Своим учением привлек к Себе одичавших язычников.

Кроме символических, в катакомбах встречаются изображения персонажей известных притч Спасителя: сеятеля, десяти дев и Доброго Пастыря; библейских сюжетов: Ной в ковчеге; Ной с голубем, занимающийся построением ковчега, который имеет форму небольшого ящика с откинутой назад крышкой; пророк Иона в отдельные моменты своей истории; пророк Даниил между львами; получение скрижалей пророком Моисеем; истечение воды из камня в пустыне; поклонение волхвов; воскресение Лазаря и другие.

Изображения Христа в катакомбах были трех типов:

1. Символический: Добрый Пастырь, Агнец, Орфей.

Пастух – символ Доброго Пастыря Христа

2. Античный: Спаситель в молодых летах, стройного телосложения, с мягкими чертами лица и без бороды, с короткими или длинными волосами, в плаще, с жезлом или со свитком в руке.

Агнец – ветхозаветный прообраз жертвы Христа

3. Византийский: лик Спасителя принимает строгий и выразительный характер, волосы непременно длинные с пробором посредине головы, борода, разделенная иногда на две части. Крещатый нимб (золотое полукружие со вписанным в него Крестом) увенчивает голову Спасителя.

Изображения Божией Матери делались на стенах и сводах катакомбных храмов, а также на стеклянных сосудах. Эти изображения делились на два типа:

1. Античный: Матерь Божия представлена сидящей, с покрытой головой в обычной одежде римской женщины; выражение Ее лика кроткое, черты правильные, взгляд несколько задумчивый, сосредоточенный, на Ее руках – Младенец. Иногда Матерь Божия изображалась с покрывалом на голове, с ожерельем на шее и в красивой мантии.

2. Византийский: Правильные черты лица Божией Матери, большие глаза, прямой нос, довольно большой подбородок и тонкое очертание губ создают в совокупности впечатление строгой величественной красоты. На голове Богоматери обычный покров с изображением креста и трех звезд.

Надземных храмовых зданий первых трех столетий христианской эры не осталось, поскольку в годы жесточайших гонений сменяющих одно другое, они безжалостно уничтожались. В связи с этим особую значимость приобретают сохранившиеся до нашего времени катакомбные храмовые постройки. Их изучение показывает, что архитектура подземного христианского храма предопределила развитие принципов храмостроительства в определенном русле вплоть до нашего времени. Это относится, прежде всего, к такому основополагающему принципу, как трехчастное деление храма (хотя существуют храмы и с двухчастным делением).

Заключался он в следующем. Прямоугольное, вытянутое помещение храма в восточной его части завершалось обширной абси́дой (полукруглой нишей), отделенной небольшой решеткой от остального пространства храма. Эта ниша выполняла функции современного алтаря, а решетка в процессе дальнейшего развития была заменена иконоста́сом. В центре ниши помещалась гробница мученика, служившая Престо́лом . В капеллах, площадь которых была достаточно значительной, за Престолом находилась кафедра, или по-другому седалище епископа, перед решеткой – солея, представляющая собой возвышенную, узкую на всю длину западной части алтаря площадку, затем следовала средняя часть храма, далее – его третья часть для оглашенных и кающихся, соответствующая притво́ру . В центре солеи устраивался полукруглый амво́н, с которого обычно произносились проповеди. Таким образом, архитектура катакомбных храмов представляет собой законченный корабельный тип церкви, разделенной на три части: алтарь, средняя часть и притвор.

Период, начавшийся после принятия христианства в Римской империи как государственной религии, положил начало новой эпохе в истории храмоздательства. Причем разница в господствующих архитектурных направлениях Западной (Римской) и Восточной (Византийской) части империи с годами становилась все ощутимее. Основой храмовой архитектуры в Западной Церкви осталась базили́ка, в то время как в Восточной Церкви в V-VIII вв. оформляется так называемый византийский стиль. Храмы Православной Церкви своими архитектурными особенностями символически выражают канонику церковного вероучения. Существует несколько общеизвестных типов храмовой архитектуры.

Схема храма в форме креста

Храмы в форме креста строились в знак того, что Крест Христов – основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в потерянный прародителями Рай.

Одноглавый храм Петра и Павла на Бую, XIV-XVI вв. Псков

Храмы в форме круга (круг, не имеющий ни начала, ни конца, символизирует вечность) говорят о бесконечности существования Церкви, ее нерушимости в мире по слову Христа: Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее ( Мф. 16; 18 ).

Храмы в форме восьмиконечной звезды символизируют Вифлеемскую звезду, приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом, Церковь Божия свидетельствует о своей роли путеводительницы к жизни Будущего Века.

Пятиглавый храм Христа Спасителя. Москва

Храмы в форме корабля – самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.

Девятиглавый храм Покрова Божьей Матери (собор Василия Блаженного), середина XVI в. Москва

Шлемовидная форма купола Спасского собора Андроникова монастыря, XV в. Москва

Существовали и смешанные типы храмов, соединяющие вышеназванные формы. К примеру, характерно смешение крестообразной формы храма снаружи с круглой формой внутри. Или прямоугольной формы снаружи и круглой внутри. Все эти формы храмостроительства Церковь сохранила до наших дней.

Купол в форме луковицы у Воскресенского храма, XVII в. Каргополь

Здания всех православных храмов всегда завершаются куполами, которые символизируют духовное небо. Купола же, в свою очередь, непременно увенчиваются крестами, как знамением искупительной победы Христа. Православный крест, воздвигаемый над храмом, имеет восьмиконечную форму, иногда в его основании находится полумесяц, имеющий очень много присваиваемых ему символических значений, одно из которых – якорь христианской надежды на спасение по вере в крестные заслуги Христа. Восемь концов Креста означают восемь основных периодов в истории человечества, где восьмой – это жизнь Будущего Века.

Разное количество глав у храмового здания обуславливается тем, кому они посвящены.

Одноглавый храм: купол знаменует собой единство Бога, совершенство творения.

Двуглавый храм: два купола символизируют два естества Богочеловека Иисуса Христа, две области творения (ангельскую и человеческую).

Трехглавый храм: три купола символизируют Пресвятую Троицу.

Четырехглавый храм: четыре купола символизируют Четвероевангелие, четыре стороны света.

Пятиглавый храм: пять куполов, один из которых возвышается над остальными, символизируют Христа, как Главу Церкви, и четырех евангелистов.

Семиглавый храм: семь куполов символизируют семь Таинств Церкви, семь Вселенских Соборов, семь добродетелей.

Девятиглавый храм: девять куполов символизируют девять чинов ангельских.

Тринадцатиглавый храм: тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.

Форма и цвет купола также имеют символический смысл. Например, шлемовидная форма символизирует ту духовную брань, которую Церковь с момента своего основания ведет с силами зла. Форма луковицы символизирует пламень свечи, о которой свидетельствует Евангелие: И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного ( Мф. 5; 15, 16 ). Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у храма Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге, говорит о красоте Небесного Иерусалима.

По цвету купола также можно определить, кому посвящен храм. Поскольку золото символизирует Небесную Славу, то купола золотятся у храмов, посвященных Христу и двунадеся́тым праздникам (двенадцать главных праздников церковного года, исключая Праздников Праздник – Пасху). Купола синие со звездами являются свидетельством того, что храм над которым они воздвигнуты посвящен Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии. Храмы с зелеными куполами посвящались Пресвятой Троице, потому что зеленый – цвет Святого Духа. Храмы, посвященные святым, увенчивались как зелеными, так и серебряными куполами.

Поскольку каждый храм посвящается Богу в память того или другого священного события или угодника Божия, то и название он получает соответствующее, например: Троицкий, Преображенский, Вознесенский, Благовещенский, Покровский, храм святителя Николая, Преподобного Сергия Радонежского, храм Святых Отцов Семи Вселенских Соборов и т. д.

Кроме того, городские и некоторые другие храмы имеют географическую «привязку»: Покрова, что на Рву; Николы на Болвановке; вмч. Георгия в Ендове.

Приходом называется община православных христиан, состоящая из священнослужителей и мирян, объединенных при храме.

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник

Православный храм. Стиль, формы, символика

«Идея Христианства неизменна, а формы храмов изменчивы»

В этой статье будет предпринята попытка ответить на вопросы:

До недавнего времени я жил с мыслью о том, что православные храмы стоятся по определенным правилам. То есть думал, что есть сложившаяся традиция, которой должны следовать при возведении православный церквей, закрепленная нормативными документами, скорее всего, изданными самой церковью.

Закрыв глаза, и вызвав образ православного храма, я видел его чаще всего золотыми куполами, которые завершались крестами, обязательно присутствовал церковный колокол. Цвета храма — в основном они представлялись мне белыми, с добавлением синего или голубого и золотого. В нашем городе именно так и выглядят. Таинство исповеди и причастия (незабываемое и ни с чем не сравнимое ощущение) первый раз я совершил в Ксение Покровском Монастыре в д. Михайловка (Яровое, Алтайский край) — он выглядел так же. Если задуматься и напрячь память, то при путешествиях по России можно вспомнить окраску наружных стен в другие цвета, ну и бревенчатые церквушки, которые видел воочию, или на картинках.

Особенность православия, оказавшая влияние на архитектуру храмов разных стран состоит в том, что Православная Церковь включает в себя несколько независимых Церквей. Помимо Русской Православной Церкви, есть грузинская, сербская, греческая, румынская и другие. Управляются эти Церкви патриархами, архиепископами и митрополитами. Не все православные церкви имеют общение друг с другом в таинствах и молитвах (что согласно катехизису митрополита Филарета является необходимым условием для того, чтобы отдельные Церкви были частью единой Вселенской Церкви). Также не все православные церкви признают друг друга истинными церквями. Главой церкви православные считают Иисуса Христа. Административного органа всей православной церкви нет.

Территориальное деление, обособленность и этническая самобытность сказалось и на внешнем облике храмов различных православных стран. Посмотри на примерах разных стран, где православие — ведущая религия.

Грузия

Самый крутой — известный каждому жителю Грузии, и самый известный в мире — Собор Светицховели. В нем крестился первый царь Грузии. Предание Грузинской Церкви сохранило память о пребывании здесь величайшей святыни христианского мира — Хитона Господа нашего Иисуса Христа.

Церковь Святого Николая расположена в самом центре Батуми. Этой церкви больше 150 лет и она является одной из старейших в Батуми.

После присоединения Батуми к России увеличился приток католиков в город. Среди прихожан церквей были грузины, иностранные подданные — французы, поляки, занимавшиеся торговлей, ремесленничеством. Подданные ряда европейских государств обратились к своим консулам с просьбой об открытии в Батуми своей католической церкви. Церковь спроектировали и построили в неоготическом стиле. Верх собора украшают три купола. По всем стандартам готических построек фасад храма украшен орнаментом.
А в 1989 году произошла торжественная передача его во владения православных служителей. Сегодня Кафедральный Собор Пресвятой Богородицы это главный храм местной епархии.

Румыния

Церковь Святого Николая — румынская православная церковь в Брашове, в историческом районе Шкей. Начали строить в 1200-1300 г. Достраивали в 1495 году местные жители отстроили церковь в камне при поддержке сына Влада Дракулы. Ну и потом перестраивали. В XVIII веке за счет пожертвований русской императрицы Елизаветы Петровны к церкви была пристроена башня с часами, а также часовня и притвор. Императрица России Екатерина II присылала церкви Св. Николая дорогие подарки — золотые и серебряные предметы религиозного культа, иконы, церковные книги, деньги. Первоначально построенная в готическом стиле, позднее церковь была перестроена в стиле барокко.

И еще одна малюсенькая православная церковь Румынии Святая Параскева-Пятница на местном кладбище, интересна башенками как у мусульманских мечетей.

Сербия

1 Храм Святого Саввы — один из крупнейших Православных храмов мира. Однако по своей планировке Храм Святого Саввы отличается от константинопольского образца — Софийского Собора. Элементом сербского средневекового стиля является добавление четырёх башенок вокруг главного купола.

Теперь — то что касается России-матушки.

Бревенчатые церквушки — чаще всего это шатровые церкви. (Были еще клетские и ярусные) Шатровое зодчество XVI—XVII вв., черпающее свое начало в традиционной русской деревянной архитектуре, является уникальным направлением русского зодчества, которому нет аналогов в искусстве других стран и народов.

Шатровый храм характерен тем, что на четырехугольный сруб (четверик) ставится восьмиугольный (восьмерик). Что и видно на схеме и фото шатровых церквей (на схеме слева направо — клетский храм, шатровый и ярусный).

Церковь Александра Невского в Архангельске

В ХVII веке патриарх Никон, который впервые начал составлять чертежи храмов, — запретил строительство шатровых церквей, а повелел строить пятиглавый храмы (М. Покровский «Памятники христианской архитектуры, особенно русские»).

И теперь здания всех православных храмов всегда завершаются куполами, которые символизируют духовное небо. Купола увенчиваются крестами. Разное количество куполов, или глав, у храмового здания обусловливается тем, кому они посвящены.

Вернемся к вопросу — Православный архитектурный канон (правило) — существует ли он и что из себя представляет?

Его нет. В изданном на бумаге или оном носителе я его не обнаружил. Но есть так называемое Богословское понимание канона — то есть символика — как прикладной язык выражения религиозной идеи. Священник Б. Михайлов в своей статье «Критерии церковности в храмовом зодчестве» пишет, что «Мы живем в своеобразное время: искусственный перерыв в храмовом строительстве привел к утрате и навыков и преемственности и чувства живой традиции. Поэтому мы сейчас находимся в поисках церковности, мы ее соборне определяем» Как образцы Православной архитектуры он приводит пример подворья в Оптинской пустыне в Троицкой церкви в Останкино, храм св. Николая в Клепниках и прочее. Итог его статьи выражается следующей фразой «Если храмовая архитектура на своем языке и своими средствами произносит это живое слово о Боге, она церковна».

На иллюстрации ниже — традиционная схема православного храма и Троицкая церковь в Останкино как признанный церковью образец архитектуры Православия.

Ну, понятно, что в ситуации отсутствия церковных норм самую решающую роль при создании и утверждении внешнего лика Православного храма играет человеческий фактор. С одной стороны — это личность художника, создающего эскиз или проект. Его богословское понимание, его красота, его понимание Бога, его приемы и методы. Ну и с противоположной стороны — это Православная Епархия той административно-территориальной единицы, где этот храм собираются возводить. То есть церковная власть, утверждающая проект, и дающая ему дальнейшую жизнь. А далее, уже органы государственной власти.

Три раздела по обыкновению — трапеза, сама церковь, и алтарь. Семь престолов — по числу семи церквей — два престола в трапезе, пять — в церкви (посвящены Благовещению, Рождеству, Богоявлению, Преображению, Воскресению). В верхней части храма, символизирующей престол Всевышнего, — изображено всевидящее око. Вместо окон — семь прорезов со стеклами — подобие семи светильников пред Господом. В верхней части — четыре дуги из семицветных стекол, изображающих радугу — символ примирения Бога с человеком.

Основанный на священном Писании, исходящий от одного из первых иерархов Православной церкви, проект остался без внимания, по причине его «нецерковности».

Что же остается неизменным на протяжении всей истории православия в языке строительства храма?

А вот со стороны государства есть норматив, регламентирующий строительство православного храма. В России издан документ — Свод правил по проектированию и строительству СП – 31-103-99. Здания, сооружения и комплексы православных храмов. В этом своде собраны воедино и перемешаны все существующие требования градостроительных планов и церковные традиции.

В нем обобщены, систематизированы, скорее всего, совместно с церковными представителями данные о постройках церквей. Даны определения частей храма, его внешнего вида, планировочного типа и его символичных элементов.

Здесь же мы найдем и трехчастность.

И увидим, признанные церковью примеры планировочных типов храмов — на правой схеме. Рисунок 1, 2,3 — кубический тип, 4 и 5 — центрический тип, 6 — крестово-купольный. Есть еще один тип храмовой планировки, называемый «кораблем» — он прямоугольный, но почему-то в этот сборник он не вошел, хотя и признается церковью и часто встречается в другой литературе.

В общем, достаточно скромная информация об архитектурных канонах православия, да и сами нормы, обнаруженные в специально литературе тоже немногочисленны. То есть в православии архитектурный канон выражается в символике храма, которая в свою очередь подчинена самой идее православия и предназначению храма — как места для поклонения и молитвы. Ну и еще можно сделать вывод о том, что здания храмов, построенные в определенной традиции, со временем и становятся этим самым архитектурным каноном — то есть приводятся как образец. Ну, вот, пожалуй, и всё, друзья мои 🙂

Источник