Мы уже рассказывали о древнейшем храме Российского государства — Софийском соборе в Великом Новгороде, построенном в середине XI века. Но на территории современной России есть культовые сооружения, возведенные еще раньше, до крещения Руси, — например, церкви Нижнего Архыза в Карачаево-Черкессии. Предполагают, что здесь находилась столица средневековой Алании, жители которой приняли христианство еще в 912 году.
Примерно тогда же была построена самая большая и величественная Северная церковь, посвященная Николаю Чудотворцу, — кафедральный храм Аланской епархии. Здание сложено из крупных песчаниковых плит, скрепленных прочным известковым раствором. В нем проводили службы и крестили местных жителей: в углу обнаружили кубический резервуар из каменных плит — единственную на Северном Кавказе крещальню.
Позже неподалеку появилась небольшая Южная (Ильинская) церковь, которая действует и по сей день, а рядом с ней можно увидеть Архызский лик — наскальное изображение Христа.
Керчь: древнейшая действующая церковь
Каменная плита с отпечатком стопы Андрея Первозванного
В центре Керчи возвышается храм с долгой и трудной историей — церковь Иоанна Предтечи в византийском стиле. Когда была построена церковь, точно не известно: историки датируют ее IX, VIII и даже VI веком. С тех пор сохранился фундамент, колонны и мощеный внутренний дворик, где лежит каменная плита с отпечатком стопы Андрея Первозванного. Позже церковь перестраивали русские князья, при половцах она стояла в запустении, а во времена турецкого владычества была мечетью. В советское время храм Иоанна Предтечи закрыли, в годы войны он сильно пострадал от пожара, но затем был восстановлен и сейчас считается древнейшей действующей православной церковью на территории России.
Пройти через века и испытания храму помогли конструктивные особенности: крестово-купольное здание укреплено колоннами, а в кладке стен чередуются ряды белого камня и красного кирпича — этот «слоеный пирог» обеспечивает устойчивость сооружения.
Владимир: собор как символ единства
Фрески Андрея Рублева
Строительство белокаменного Успенского собора началось в XII веке, при князе Андрее Боголюбском. По замыслу правителя собор должен был стать главным храмом сильнейшего княжества — Владимиро-Суздальской Руси, символом единения русских земель. Поэтому работы велись с размахом, а по высоте грандиозное сооружение превзошло Софийские соборы Киева и Новгорода. В роскоши и великолепии церковь им тоже не уступает: стены расписаны фресками, пол покрыт цветной мозаикой и позолоченными плитами, под сводами сияют золотые и серебряные люстры.
Собор не раз горел и возрождался из пепла. Самый страшный пожар случился в 1238 году, когда во Владимир вторгся хан Батый. В дыму погибли горожане, затворившиеся в храме, все церковные реликвии были разграблены, живопись повреждена огнем, но храм выстоял и был восстановлен сто с лишним лет спустя. Именно тогда, в начале XV века, собор расписывал Андрей Рублев, и это одна из немногих церквей, где можно увидеть фрески знаменитого иконописца.
Во время съемок фильма Андрея Тарковского о Рублеве в 1966 году пожар повторился — от дымовых шашек загорелись стропила церкви, но их быстро потушили. Совсем недавно в храме снимался еще один фильм, сюжет которого связан с рублевскими фресками, — «Фея» Анны Меликян.
Костомарово: подземная церковь
Около 900 лет, точно не известен
Храм выдолблен в меловых «дивах»
В донских степях Воронежской области немало пещерных храмов, а самый большой и самый древний — Спасский собор одноименного монастыря у села Костомарово. Церковь выдолблена в причудливых меловых столбах — «дивах», происхождение которых до сих пор остается загадкой.
Монахи начали строить храм в XII веке, работы с перерывами продолжались несколько столетий. В итоге получился огромный подземный собор, вмещающий 2000 человек. Снаружи он украшен яркими куполами и мозаичными иконами, колокольня установлена между двумя «дивами», а внутри стены покрыты фресками, вырезанными прямо в меловой породе. Рядом, в склоне мелового холма, выдолблены кельи монахов-отшельников — узкие и тесные помещения с позеленевшими от сырости стенами. А самое суровое место монастыря — пещера Покаяния: длинный темный коридор ведет в небольшую келью, предназначенную для исповеди. До революции сюда направляли самых отчаянных грешников, а сейчас в пещеру Покаяния едут паломники со всей России.
Эски-Кермен: храм в обломке скалы
Очень маленький, всего 5,5 х 3,5 м
Самое необычное сооружение крымского пещерного города Эски-Кермен — миниатюрная церковь, высеченная в округлой известняковой глыбе в XII веке. Храм занимает всего 5,5 м в длину и 3,5 м в ширину. В огромном валуне вырублены два входа и небольшое окно, а почти половину внутреннего пространства занимает алтарь. На северной стене сохранилась единственная фреска с редким сюжетом, давшая название храму. На ней изображены три всадника в развевающихся плащах: в центре — Георгий Победоносец, поражающий копьем дракона, справа и слева — всадники с копьями, а за спиной одного из них сидит ребенок. Возможно, это образы местных героев, погребенных здесь, — в полу церкви вырублено две могилы, а вокруг нее располагался городской некрополь. По другой версии, на фреске представлен святой Георгий в трех лицах: защитник, драконоборец и спаситель.
Кижи: самая древняя деревянная церковь
Самый древний тип храма — клетский
Старейший из дошедших до нас деревянных храмов — церковь Воскрешения Лазаря в Карелии. По преданию, она была срублена в XIV веке, при жизни основателя Муромского монастыря, греческого монаха Лазаря.
Это самый простой и древний тип деревянного храма — клетский. Он напоминает обычную избу, не имеет никаких внешних украшений и состоит из трех срубов-клетей, соединенных вместе. Размеры тоже скромные: общая длина церкви — около 9 м, ширина — 3,6 м. О древности храма говорят архаичные элементы, например двери без петель и волоковые окна — неширокие прорези, которые изнутри закрывались (заволакивались) доской. После смерти Лазаря церковь стала объектом поклонения и паломничества, ее считали «исцелительницей от недугов».
В XIX веке над храмом соорудили деревянный защитный футляр, а в 1959-м перевезли на остров Кижи, отреставрировали и установили у подножия знаменитого Преображенского собора.
Великий Новгород: шедевр средневековой архитектуры
Фрески Феофана Грека
Ильина улица Великого Новгорода ведет к белоснежной церкви редкой красоты — храму Спаса Преображения, или Спасу на Ильине. Он не такой величественный и древний, как София Новгородская, но тоже внесен в список культурного наследия ЮНЕСКО и не менее знаменит: это единственная в мире церковь, где сохранились фрески Феофана Грека.
Византийский иконописец расписывал храм в конце XIV века, до наших дней дошли фрески купола, барабана и Троицкого придела — яркие, экспрессивные образы Христа, ангелов и ветхозаветных героев. Снаружи храм не менее выразителен, чем внутри: строгие пропорции, простота линий, кружевной фасадный декор. Церковь была построена на средства жителей Ильиной улицы в период расцвета Новгородской республики и стала одним из самых совершенных образцов архитектуры того времени.
Александров: первый каменный шатровый храм
Здесь молился Иван Грозный
Долгое время древнейшим каменным шатровым храмом считалась Вознесенская церковь в Коломенском. Но в 90-е годы XX века появилась версия о том, что более скромная и менее известная Покровская церковь в Александрове построена примерно на 20 лет раньше, в 1510-х годах. Домовый храм русских царей возводил итальянский архитектор Алевиз Новый, соединяя приемы Ренессанса и местные традиции: каменное здание напоминает древнерусские деревянные шатровые церкви. А вот сюжетно расписанный шатер — единственный в России. На его внутренней поверхности изображены библейские цари, пророки и русские князья, причисленные к лику святых.
В этой домашней церкви молился Иван Грозный, вплотную к храму примыкали царские палаты, возведенные одновременно с ним. Под палатами были вырыты гигантские подвалы — по легенде, там хранятся несметные богатства, например загадочно исчезнувшая библиотека Ивана Грозного. О тайнах старинной церкви можно узнать на экскурсии — храм входит в состав музея-заповедника «Александровская слобода» и открыт для посещения.
Самые древние храмы России, некоторым из них — больше 1000 лет.
Собор Софии Премудрости Божией в Новгороде
Софийский собор в Веиком Новгороде заложил князь Ярослав Мудрый на месте 13-главого храма 989 года. Освятил его первый русский епископ Лука Жидята в 1050 году.
Собор построили по распространенному в Древней Руси типу — крестово-купольному. Очертания его основания напоминали крест, а внутреннее пространство состояло из основного объема под куполом и четырех галерей с разных сторон.
Изнутри отделывали храм уже в следующем столетии. Его декорировали на манер византийских соборов, только вместо мрамора и мозаики на стены нанесли штукатурку и фрески. В конце XII века в соборе установили бронзовые врата, которые создали в Магдебурге немецкие мастера. Створки украсили барельефами по сюжетам из Ветхого и Нового Заветов.
В соборе сохранились фрагменты фресок XII века: изображения пророков и ангелов на сводах главного купола и настенные лики святых Константина и Елены. В храме можно также увидеть царское моленное место, которое установили по приказу Ивана Грозного, и паникадило — основной канделябр. Его подарил собору Борис Годунов.
Храм на Нижне-Архызском городище (Северный) в Республике Карачаево-Черкесия
Каменный храм недалеко от Нижнего Архыза в Карачаево-Черкесии возник в X веке, возможно еще до Крещения Руси. В этих местах находилась столица древнего государства Алания — жители этого города приняли христианство в 916 году.
Стены храма построены из песчаника, а крыша выстлана тонкими каменными плитами. Под ними находилась прослойка из бересты — такой прием не встречался ни в одном храме на территории Северного Кавказа. Внутри зодчие устроили единственную в Алании в те времена купель для крещения, а за храмом появилось кладбище. Церковь посвятили святому Николаю — небесному покровителю Николая Мистика, который тогда был константинопольским патриархом.
За всю историю здание ни разу не перестраивали, сейчас оно выглядит так же, как и 10 веков назад. На скалах недалеко от храма можно увидеть лик Иисуса Христа, написанный прямо на камнях.
В наше время храм пустует. Богослужения здесь проходят только раз в году — 6 мая, в день памяти Георгия Победоносца, самого почитаемого святого на Кавказе.
Храм Святого Иоанна Предтечи в Керчи
Точная дата постройки храма неизвестна. Исследователи полагают, что его возвели в X веке, а в строительстве использовали элементы еще более древнего культового здания VI века. Среди них — византийский обожженный кирпич, резные колонны из греческого мрамора с голубыми прожилками и каменные перекрытия. В стенах обнаружили амфоры VIII века, они служили голосниками — усиливали звук и устраняли эхо.
В XIII–XV веках, когда Керчь стала генуэзской колонией, в храме появились итальянские фрески. Часть из них погибла во времена Крымского ханства: власти отдали здание под мечеть, и рабочие выскоблили и замазали лики святых.
Достраивать храм начали в XIX веке. В 1801 году возвели западный придел, а в 1845-м — двухъярусную колокольню и северный притвор в неовизантийском стиле. Когда копали фундамент, обнаружили погребальные стелы V века до н. э. Камни вмонтировали в южную стену храма.
В советское время в храме находился Керченский лапидарий — коллекция археологических находок античных времен. А в наши дни здесь снова проходят богослужения.
Храм во имя Святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла в Смоленске (Петропавловский храм)
В Смутное время Смоленск заняли поляки, и в Петропавловской церкви проходили католические богослужения. Именно тогда появилась западная пристройка — резиденция польского епископа. Православным прихожанам храм вернули в 1654 году, когда поляки покинули город. Епархия возвела у западной стены шатровую колокольню.
В XVII–XVIII веках в храме достроили третий этаж, расширили главный неф и подняли пол до уровня первого этажа пристройки. Первоначальный облик церковь обрела только в середине прошлого столетия.
Сегодня в Петропавловской церкви можно увидеть фрагменты средневековых фресок, старинные цветные изразцы, а также раритетные граффити — надписи XII века.
Церковь Бориса и Глеба села Кидекша
Борисоглебская церковь в селе Кидекша недалеко от Суздаля появилась еще во времена Юрия Долгорукого, в 1152 году. Это одно из первых белокаменных зданий Северо-Восточной Руси.
Возводить церковь в те времена было почти так же сложно, как и египетские пирамиды. Материал добывали под Москвой, за 500 км от этих мест, перевозили по рекам и сушей. Рабочие обтесывали булыжники и укладывали их практически без раствора.
В облике церкви сочетались черты русской средневековой архитектуры и западного романского стиля: традиционное кубическое основание, необычно оформленный портал и аркатура — ряды декоративных ложных арок на стенах. На протяжении всей истории храм не раз реставрировали, а в XVII веке заменили купол.
В конце ХХ века Борисоглебскую церковь включили в Список всемирного наследия ЮНЕСКО. В наши дни храм не действует, здесь изучают фрески XII века и проходят раскопки. Под современным полом исследователи обнаружили первоначальное основание иконостаса и омфалий — место для епископа — из редкого розового камня. Омфалий Борисоглебской церкви — самый древний в России.
Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря
Спасо-Преображенский собор возвели на берегу реки Великой в Пскове по заказу новгородского архиепископа Нифонта. Точную дату постройки установить не удалось, однако известно, что в 1156 году храм уже существовал.
Здание построено практически без фундамента, местами зодчие даже не стали снимать верхний слой почвы с травой. Дело в том, что берег сложен из песчаника — очень подвижного материала, который сильно расширяется в зимнее время. Фундамент со временем мог треснуть.
Вместо него строители подсыпали бутовый камень, а стены укрепили специальным раствором с известью. Поэтому здание не разрушалось, несмотря на процессы в почве.
Храм расписали в 30-х годах XII века греческие мастера. Фрески были выполнены минеральными красками и схожи с византийскими иконами. В XVII веке изображения закрыли штукатуркой и забелили. По случайности это помогло сохранить около 80% рисунков. Сегодня росписи Спасо-Преображенского собора — наиболее полный памятник средневековой фресковой живописи в России.
Собор Успения Пресвятой Богородицы во Владимире
Белокаменный Успенский собор возвел в 1160 году великий князь Андрей Боголюбский. Купола покрыли позолоченными медными листами с молитвенными надписями, а само здание украсили фресками.
В 1185 году после пожара храм перестроил князь Всеволод Большое Гнездо. Он добавил боковые галереи, и старое сооружение оказалось внутри нового. Стены первоначального собора частично разобрали, оставили только опоры сводов.
В XIII веке собор пережил еще один пожар — его сожгли монголо-татары. Храм вновь восстановили, но расписывали значительно позже, в начале XV века. Для этого сюда приезжали Андрей Рублев и Даниил Черный.
На протяжении всей истории храм несколько раз обновляли и достраивали. Барочный иконостас, который в соборе можно увидеть сегодня, установили при реставрации в XVIII веке, тогда же появилась и четырехярусная колокольня. Большую часть рублевских фресок закрыли штукатуркой. До наших дней сохранились фрагменты композиции «Страшный суд» на западной стене и часть фресок в алтарной.
В наши дни собор входит в Список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО.
С крещения Руси начинается новый период в русской истории и строительстве. Трудно переоценить значение этого события. Вместе с христианством Русь приняла от Византии определенные основы культуры. В частности, новым государственным и идеологическим задачам стала отвечать каменная архитектура, образцы которой были взяты из Византии.
Там был создан тип крестово-купольного храма, основа которого — прямоугольное помещение с четырьмя или более столбами в середине, членящими внутреннее пространство на девять частей. Центр храма — подкупольное пространство, куда свет проникает через окна в барабане. К подкупольному пространству примыкают ячейки, перекрытые цилиндрическими сводами, образующие крестообразную основу плана. Угловые части перекрываются куполами или цилиндрическими сводами. Все центральное пространство в плане образует крест.
Купол появляется в Византии в юстинианский период, еще до крестовокупольности (София Константинопольская). Там же складывается система купола на парусах. С восточной стороны к зданию примыкают три граненые или полукруглые апсиды. В средней помещается алтарь. В западной части находится помещение второго яруса — хоры. Поперечное пространство в западной части называется притвором, нартексом.
Однако, опираясь на традиции византийского искусства, русские мастера создали собственное национальное искусство, свои формы храмов, стенные росписи и иконопись, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии.
Таким образом,основным типом строительства православного храма на Руси был крестово-купольный. Именно этот тип храма господствовал в архитектуре Древней Руси. Именно такого типа была возведена первая каменная церковь — Десятинная.
Закладка и разбивка здания
Прежде всего, по-видимому, подготавливалась ровная площадка для строительства. Следы подрезки грунта для выравнивания площадки неоднократно отмечались при археологических исследованиях памятников. Об этом же свидетельствуют и западные источники, восходящие к XII в.[2] Затем намечалось место алтаря и проводилась продольная ось храма, ориентированная на первый луч восходящего солнца. Алтарь должен был быть ориентирован на восток, а восток понимали как восход солнца. Так делали на Руси, так же поступали и на Западе.[3]
Высказывались предположения, что день закладки храма должен был соответствовать дню его патрона. [4] Проверка дней закладки, выполненная на основании азимутов существующих памятников, данных предположений не подтвердила.[5] С днем патрона храма обычно совпадал не день закладки, а день освящения, что специально оговаривалось в церковных уставах.[6] День же закладки лишь изредка совпадал с днем патрона храма. Торжественная церемония закладки церкви происходила уже после освящения.
В русских летописях эта процедура засвидетельствована лишь для более позднего времени. Так, описывая закладку церкви в Москве в 1472 г. летописец.сообщал: «. преосвященный митрополит Филипп со всем освященным собором. поидоша на основание церкви. Прииде же тако и. великий князь Иван Васильевич. И тако совершившие молебная, и прежде всех своима рукама митрополит начало полагает, идеже олтарю быти, таже по странам и по углам, и по сем мастеры начинают дело зданию».[7]
Разметку контура будущего храма выполняли при помощи шнура. На Западе и на Кавказе это зафиксировано как письменными источниками, так и миниатюрами. С помощью шнура лроизводили разбивку плана храма и на Руси. Свидетельством того является легенда о постройке Успенской церкви Киево-Печерского монастыря, изложенная в Печерском патерике. Согласно этой легенде, величину будущего храма определяли золотым поясом, подаренным монастырю принявшим христианство варяжским ярлом Шимоном.[10]
Вопрос о том, как производилась разбивка плана здания, а затем определялись его вертикальные размеры, давно уже интересует исследователей. Создавались самые разнообразные, часто очень сложные теории, с помощью которых пытались объяснить систему пропорционального построения древнерусских храмов. К сожалению, все теории, даже самые остроумные, могут помочь только при анализе памятников, но не служить тем рабочим методом, которым руководствовался древний зодчий, хотя некоторые из авторов таких теорий на это претендуют.[11] Ближе всех подошли к решению задачи К.Н. Афанасьев и Е.Ф. Желоховцева.[12] Важнейший вывод Афанасьева сводится к тому, что основой построения являлся диаметр купола храма или, позже, сторона подкупольного квадрата.[13] Значение диаметра купола для построения всех основных размеров в зданиях центральнокупольного типа не подлежит сомнению.[14] Однако этот размер мог быть лишь промежуточным, переходным, дающим возможность перейти от плана к вертикальным построениям, т.е. к размерам разреза здания.
Кстати, именно так, согласно легенде, получили задание зодчие Успенского собора Киево-Печерского монастыря: они должны были построить храм, имевший в ширину 20 поясов (локтей), а в длину и высоту по 30. [15] Об этом же свидетельствует и процедура заложения храма, при которой прежде всего отмечались его четыре угла, т.е. общие габариты плана. Очевидно, что размеры здесь определялись по наружным стенам здания, а не по его интерьеру.[16]
Таким образом, несомненно, что при торжественной церемонии закладки храма намечались положение алтаря, направление продольной оси и четыре угла здания. Все последующие построения, т.е. разбивка членений плана, переход от общих габаритов здания к размеру подкупольного квадрата, а затем определение высот, относились уже к рабочему методу зодчего. Очевидно, что последний использовал при этом какие-то принятые на Руси единицы измерений.[17] Относительно того, каковы были эти единицы, существуют различные точки зрения. Так, К.Н. Афанасьев пришел к выводу, что величина «пояса Шимона», которым определяли размеры Успенского собора Киево-Печерского монастыря, равнялась 1.18 м, т.е. 4 римским футам (29.5 см); в то же время подкупольные квадраты большинства древнерусских храмов, по его мнению, кратны не римскому, а греческому футу (30.8 см).[18]
Такому выводу противоречит тот факт, что в русских письменных источниках все измерения, как правило, указаны не в футах, а в саженях и локтях. Н.В. Холостенко и Б.А. Рыбаков определяли тот же «пояс Шимона» равным 1.08 м, т.е. 0.5 косой сажени. [19] Очень вероятно, что в разное время и в разных строительных центрах Руси использовали различные единицы мер, хотя, конечно, лишь одну меру в каждой постройке.[20]>
При этом вовсе не обязательно, чтобы принятая мера в разных зданиях совпадала с большой точностью, поскольку эталонов не существовало. Приводимые обычно сведения о наличии эталона длины, о котором упоминается в «Уставе» князя Всеволода, свидетельствуют как раз об обратном: если имелся специальный «иваньский локоть», значит, могли существовать и другие варианты локтя. 21) В то же время внутри каждого возводимого сооружения все размеры должны были согласовываться с какой-то одной точной мерой.[22]
Поэтому зодчий сам определял эталон длины (независимо от того, был ли то фут, локоть или какая-либо иная мера), которым и руководствовался в процессе строительства. Эталон длины, видимо, представлял собой деревянный прут, т.е. своего рода масштабную линейку. Об этом можно судить хотя бы по тому, что деревянный прут является основным атрибутом архитектора на всех западноевропейских изображениях зодчих. [23] То, что так же обстояло дело и на Руси, подтверждает, например, древняя легенда о Соломоне и Китоврасе, где вызванный к Соломону строитель храма Китоврас «умеря прут четырех локот и вниде пред царя, и поклонися, и поверже прут пред царем. «.[24]
Следует отметить, что, не зная статических расчетов, древние зодчие должны были эмпирически учитывать также и конструктивную сторону здания: соотношение толщины стен и столбов с размерами пролетов и пр. Очевидно, что традиционная система построения плановых и высотных размеров храма, которую древнерусский зодчий использовал в качестве своего рабочего метода, должна была обеспечивать еще и прочность сооружения.[25]
Известно, что древнерусские зодчие не применяли чертежей. [26] Это относится не только к домонгольской поре, но и к значительно более позднему времени.[27] Высказалось предположение, что в качестве чертежа могли использовать модели. Но такое предположение абсолютно ничем не подтверждается. Наоборот, все сведения о моделях, встречающиеся в поздних источниках, говорят о том, что их изготовляли не в качестве проектного чертежа, а лишь как средство продемонстрировать заказчику облик будущего здания.[28]
Несомненно, что древнерусские зодчие должны были обладать какой-то эмпирически разработанной, а затем ставшей традиционной, четкой системой построений, которая позволяла им заранее определять основные размеры частей здания как в плане, так и по высоте. Система эта должна была быть гибкой, поскольку различия в пропорциональных построениях разных памятников домонгольского зодчества очень велики, что свидетельствует о широких возможностях мастера разнообразить принимаемые им решения.
В то же время система должна была быть достаточно точной. Так, изучение памятников владимиро-суздальского зодчества показало, что скульптурные рельефы в верхних частях здания высекались на отдельных камнях разного размера и затем уже в готовом виде использовались при кладке стен. Следовательно, архитектор имел возможность заранее задавать резчику размер камня, предназначенного для укладки даже в верхней части будущего здания.
В чем заключался рабочий метод древнерусского зодчего, мы пока не знаем, несмотря на многочисленные попытки исследователей разгадать его. Неясно также, был ли этот метод разработан византийцами, или же он имел более широкий ареал, включая зодчество Кавказа, а может быть, и романское. Очень важно будет в дальнейшем выяснить и то, насколько специфично применялся данный метод на Руси, что внесли в него древнерусские мастера.
Сроки возведения зданий
Таким образом, судя по летописям, закладка храмов производилась начиная с марта или апреля до середины июля. Однако есть сведения и о более поздней закладке. Так, осенью 1192 г. был заложен собор Рождественского монастыря во Владимире; правда, здесь в летописи раздельно отмечено, что князь Всеволод «заложи церковь», а потом «почата же бысть здати месяца августа в 22-й день». Очевидно, иногда строительство храмов начинали и в августе.
О времени закладки храмов можно судить не только по письменным источникам, но и по ориентации продольной оси самих храмов, поскольку при закладке продольную ось ориентировали на ту точку горизонта, где в день закладки всходило солнце.[32] Ориентация эта в настоящее время фиксируется с помощью магнитного компаса, т.е. представляет собой магнитный азимут. Зная магнитное склонение пунктов, где расположены памятники, легко определить истинный азимут продольной оси храмов.[33]
