первый православный храм в россии
Стражи веков: 10 самых древнейших храмов России
Храм несколько раз перестраивался. При Боголюбове он был шестистолпным, с тремя апсидами и по высоте (32,3 метра) превосходил соборы Киева и Новгорода.
Сейчас Успенский собор во Владимире включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО и является главным кафедральным собором Владимирской епархии.
В преддверии Пасхи, на страстной неделе сайт «РИА Недвижимость» решил осмотреть самые древнейшие храмы на территории России.
Храм несколько раз перестраивался. При Боголюбове он был шестистолпным, с тремя апсидами и по высоте (32,3 метра) превосходил соборы Киева и Новгорода.
Сейчас Успенский собор во Владимире включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО и является главным кафедральным собором Владимирской епархии.
В преддверии Пасхи, на страстной неделе сайт «РИА Недвижимость» решил осмотреть самые древнейшие храмы на территории России.
© flickr.com/Alexxx1979 Православный храм Святого Иоана в Керчи был возведен приблизительно в VIII — XI веках и считается одним их старейших подобных построек не только Крыма, но страны в целом.
По своей структуре церковь напоминает строения в азиатских областях Византийской империи, Константинополя и Кипра. Характерна для византийских мастеров и полосато-розовая кладка фасада.
Внешний облик храма со временем менялся. В середине прошлого века в ходе реставрации с целью сохранения купола был установлен металлический каркас, а также была восстановлена кладка, часть росписей и штукатурки.
На сегодняшний день церковь является действующей и охраняется государством.
Православный храм Святого Иоана в Керчи был возведен приблизительно в VIII — XI веках и считается одним их старейших подобных построек не только Крыма, но страны в целом.
По своей структуре церковь напоминает строения в азиатских областях Византийской империи, Константинополя и Кипра. Характерна для византийских мастеров и полосато-розовая кладка фасада.
Внешний облик храма со временем менялся. В середине прошлого века в ходе реставрации с целью сохранения купола был установлен металлический каркас, а также была восстановлена кладка, часть росписей и штукатурки.
На сегодняшний день церковь является действующей и охраняется государством.
Новое в блогах
Вопрос – где в России находится самый древний православный храм?
Мало того, что этот православный храм построен еще до появления государственности у восточных славян, то есть, до Рюриков, до Киевской Руси, так он еще и до сих пор действует. Конечно, были и простои. Первый простой хорошо известен – хазары набежали, пожгли,…, а последний простой – три десятка лет при советской власти в ХХ веке, борьба с мракобесием.
Как ни гуглил я фразу «самая древняя православная церковь в России», правильного ответа поисковик гугла хрома не дал. А где, прежде всего, надо искать самую древнюю православную церковь в России?
Правильно! В самой древней столице самого древнего государства, где чеканилась монета и возводились храмы православные – это Пантикапей, столица Боспорского царства.
Пантикапею ужо более двух тысяч шестисот лет с гаком, он поменял за этот короткий промежуток лет кучу названий и зовется теперь славный город Герой Керчь. Да, самая древняя православная церковь находится в самом древнем городе России – в Керчи.
Церковь Иоанна Предтечи — православный храм в центре Керчи, старейший на территории Крыма и России. Памятник византийского зодчества.
Храм никогда не был разрушен до основания, то есть фундамент, стены, перекрытие существуют с древних времен. И, самое главное, храм до сих пор действует. Современная церковь состоит из двух зданий соединенных вместе. Древняя часть храма (юго-восточная) является сооружением VI века выполнена в византийском стиле, купол и крыша покрыты красной черепицей. Храм является памятником византийского периода правления в Крыму императора Юстиниана I, а реконструкция храма X века, придавшая окончательный вид древней части храма, делает церковь крупнейшим памятником русского Тмутараканского княжества.
По религиозным источникам постройка церкви начата с благословения Андрея Первозванного, который жил в I веке. Вполне вероятно существовали на данном месте небольшие церкви, но они не сохранились и на их месте возводились все более крупные новые храмы. Надпись на одной из колонн храма гласит: «Здесь покоится раб Божий, сын Георгия. Преставился месяца мумия 3 (дня) часа 10 (в лете) от Адама 6260», что соответствует 752 году от Рождества Христова.
Согласно широко известному археологическому памятнику «Тмутаракнский камень», князь Тмутараканского княжества Глеб Новгородский был в храме Иоанна Предтечи зимой в 1068 году.
Первый храм христианской Руси
Цикл публикаций о сохранившихся «на поверхности» памятниках древнерусской архитектуры домонгольского периода мы начали с самого древнего такого здания на территории России. Но, как кажется, этот цикл будет неполон без рассказа о храме, разрушенном более трех четвертей тысячелетия назад и расположенном на территории другого государства. Речь пойдет о первой «капитальной» постройке древнерусского церковного зодчества — Десятинной церкви, построенной князем Владимиром Святославичем сразу после официального принятия христианства.
Предыстория
Летописи дают нам обрывочные сведения о том, что еще до крещения Руси в Киеве была как минимум одна церковь: в договоре князя Игоря с Византией, который вошел в состав «Повести временных лет», сказано, что часть дружины Игоря и сам князь клялись «на холме, где стоял Перун», а варяги-христиане из его дружины клялись в церкви святого Ильи, причем указано, что был тот храм соборным.
В литературе второй половины ХХ в. можно найти глухие упоминания о том, что археолог Михаил Каргер даже якобы нашел остатки этой церкви на Подоле, и была она каменной — но никаких подробностей, и в каталог древнерусских каменных храмов, о которых есть материальные свидетельства, она не попала. Поэтому официальный перечень памятников древнерусского храмового зодчества мы начинаем с церкви, построенной спустя более 40 лет (я специально педалирую слово «храмового», потому что в Киеве и в Чернигове в Х в. построили еще и несколько каменных теремов, которые могут быть и старше Десятинной, — но от них мало что осталось).
Сначала чуть-чуть о самом слове «зодчество». В Древней Руси под этим словом подразумевали только каменное строительство. «Здати» — строить, создавать, «здо» — глина, из нее изготовляли плинфу — тонкий кирпич, из которого строили первые храмы и дворцы. Кстати, таким образом, «Создатель» буквально означает «вылепивший из глины», если вспомнить, как (согласно Ветхому Завету) творили человека.
Десятинная церковь XIX в., выстроенная на месте старого здания
Да и летописи разделяли каменное и деревянное строительство: когда употреблялся термин «създа», то совершенно определенно имелась в виду каменная постройка, когда «постави» — деревянная. Так что, с точки зрения древнерусского человека, «деревянное зодчество», музеи которого сейчас существуют в России и на Украине, — оксюморон, как «живой труп».
Первый храм новой веры
Итак, первой постройкой, о которой мы можем сейчас говорить хотя бы вскользь, поскольку ее следы можно увидеть и поныне, стала киевская церковь Богородицы (Десятинная), заложенная князем Владимиром в Киеве около 989 г. и законченная в 996 г.
Почему Десятинная? Просто это был главный храм новой церкви, которой Владимир даровал десятину со своих доходов. Так что уже тогда, буквально через год после официального принятия новой религии, церковь стала понятием экономическим.
Что мы знали об этом храме до недавнего времени? Размеры (по фундаментам, без апсид) — 35 х 37 м. Формат плинфы (древний тонкий кирпич) — 31 х 31 х 2,5 см.
Церковь заложена византийскими мастерами в 989 г., освящена в 996-м. Следует отметить, что в отличие от большинства богородичных храмов на Руси ее посвятили самой Богородице, а не церковному празднику (Рождество Богородицы, Успение и т. д.).
«Штат» храма состоял из священников, которых Владимир привел из захваченной Корсуни — Херсонеса (в самой Византии город назывался Херсон).
История после гибели
В 1630-1640-х годах митрополит Петр Могила устроил в юго-западном углу древнего храма маленькую церковь. Храм простоял до 1828 г., когда вместо него на большей территории древней церкви построили новую по проекту архитектора В.П.Стасова, предварительно проведя раскопки. В 1824 г. их вел археолог К.Н.Лохвицкий, но даже в то время качество его работы признали ужасным, поэтому в 1826 г. Лохвицкого сменил архитектор Н.Е.Ефимов. В 1908-1911 гг. те части Десятинной церкви, что не попали под застройку, раскопал Д.Милеев, раскопки в 1912-1914 гг. продолжил его ученик П.Вельмин. В 1938-1939 гг., после сноса церкви Стасова, не раскопанное Милеевым и Вельминым изучил М.К.Каргер, сводный план раскопок которого стал хрестоматийным.
Увы, даже раскопки М.К.Каргера в 1930-х годах оказались неполными, фиксация их результатов была не очень качественной, сами же они практически уничтожили большую часть сохранившихся руин памятника. Поэтому в основном то, что мы знаем о храме, относится к числу дискуссионной информации. Простой показатель: даже если иметь в виду план церкви, в научный оборот введено более десятка ее реконструкций, не говоря уже о попытках реконструировать внешний облик Богородицы Десятинной.
Начались новые исследования храма. И вынудило начать их странные телодвижения руководство ставшей «незалежной» Украины. Оно начало «воссоздавать» домонгольские храмы.
В Киеве к тому времени уже восстановили три домонгольские церкви: храм Богородицы Пирогощей на Подоле, Михайловский Златоверхий собор и Успенский собор Киево-Печерской лавры. Все эти церкви были разрушены в 30-40-х годах ХХ в., существовали фотографии, обмеры, серьезные археологические исследования. Этого главе государства показалось мало, и в самом начале нового тысячелетия он издал Указ о восстановлении Десятинной церкви. Разумеется, «в первоначальном виде». А то, что никто не знает, как она выглядела, — так это мало кого волновало. Как говорит заместитель директора украинского Института археологии Глеб Ивакин, «что бы ни построили на этом месте, все равно экскурсовод сможет сказать: а на самом деле здесь все было не так».
Совместными усилиями российские и украинские археологи сумели убедить изменить Указ и добились разрешения сначала провести масштабные раскопки памятника, а затем уже по их результатам принять решение, стоит ли строить что-либо на этом месте и тем самым окончательно уничтожить памятник археологии или его музеефицировать.
Раскопки велись с 2005 г. Их помимо Ивакина возглавил руководитель отдела археологии и архитектуры Государственного Эрмитажа, доктор исторических наук Олег Иоаннисян. Эти исследования привели к очень любопытным выводам.
Тщательнейшие обмеры и фиксация всех сохранившихся элементов кладки, сохранившихся следов от деревянных колышков и лежней, уложенных в основание фундамента, позволили установить очень важные факты. Во-первых, можно считать доказанным, что храм этот построили сразу. До сих пор считалось, что ядро памятника было построено в 989-996 гг., а в XI в. его дополнительно обстроили (по крайней мере частично). Оказалось, что все элементы плана храма, от закладки до освящения, сложились в один период, но в процессе строительства замысел и тип постройки поменялись.
Сначала, как и считалось до сих пор, храм строили как крестово-купольный. Так возведены почти все древнерусские храмы до монгольского нашествия, за исключением нескольких построек-ротонд. Но храм для нового христианского государства требовался большой, а в Византии того времени не строили больших крестово-купольных зданий. Когда зодчие поняли, что строили более простую и привычную базилику. Им даже пришлось разобрать часть уже построенного здания; в результате новых раскопок в засыпанном в процессе строительства Десятинной церкви древнем рву обнаружены фрагменты кладки.
Поэтому Десятинная церковь оказалась единственной базиликой в древнерусской архитектуре. Скорее всего, единственной она и останется. Как отметил Иоаннисян, возможно, базиликой могла быть церковь в Тмуторокани 1022 г., но ее руины сохранились еще хуже. Кроме того, как базилику начинали строить Спасский собор в Чернигове XI в., но здесь произошла обратная история: достроили его уже как крестово-купольный храм.
Раскопки 2005-2008 гг. Фото любезно предоставлены Г.Ю.Ивакиным
Кроме того, раскопки позволили установить и то, откуда пришли зодчие, построившие храм. Летопись просто указывает: «Мастеры от Грекъ». Но эта запись могла относиться к территории Византийской империи вообще, от Константинополя до Херсонеса. Разумеется, были там и собственно византийские, столичные мастера, но очень многое (устройство пола из поливной керамики, структура деревянных элементов фундамента) указывает на болгарские провинции Византии. Более того, если учесть, что Десятинная церковь оказалась базиликой, то и ближайшие аналогии этому храму в византийской архитектуре конца Х в. тоже находятся в Византии. Последний же аргумент в поддержку этой теории археологи обнаружили в прошлом году. Они нашли две плинфы, на которых еще по сырой глине, до обжига прочерчено две буквы — щ и и. Разумеется, это не русские «щи» — по словам Иоаннесяна, скорее всего, это обозначение какого-то числа или сокращение какого-то слова.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
7 древнейших православных храмов России
Северный храм в Карачаево-Черкесии построили еще до Крещения Руси, а керченскую церковь Иоанна Предтечи — во времена Тмутараканского княжества. В новгородском соборе Софии Премудрости Божией в Новгороде молился Иван Грозный, а собор Успения Пресвятой Богородицы во Владимире реставрировал Андрей Рублев. Рассказываем о самых древних храмах России, некоторым из них — больше 1000 лет.
Храм на Нижне-Архызском городище (Северный) в Республике Карачаево-Черкесия
Каменный храм недалеко от Нижнего Архыза в Карачаево-Черкесии возник в X веке, возможно еще до Крещения Руси. В этих местах находилась столица древнего государства Алания — жители этого города приняли христианство в 916 году.
Стены храма построены из песчаника, а крыша выстлана тонкими каменными плитами. Под ними находилась прослойка из бересты — такой прием не встречался ни в одном храме на территории Северного Кавказа. Внутри зодчие устроили единственную в Алании в те времена купель для крещения, а за храмом появилось кладбище. Церковь посвятили святому Николаю — небесному покровителю Николая Мистика, который тогда был константинопольским патриархом.
За всю историю здание ни разу не перестраивали, сейчас оно выглядит так же, как и 10 веков назад. На скалах недалеко от храма можно увидеть лик Иисуса Христа, написанный прямо на камнях.
В наше время храм пустует. Богослужения здесь проходят только раз в году — 6 мая, в день памяти Георгия Победоносца, самого почитаемого святого на Кавказе.
Храм Святого Иоанна Предтечи в Керчи
Точная дата постройки храма неизвестна. Исследователи полагают, что его возвели в X веке, а в строительстве использовали элементы еще более древнего культового здания VI века. Среди них — византийский обожженный кирпич, резные колонны из греческого мрамора с голубыми прожилками и каменные перекрытия. В стенах обнаружили амфоры VIII века, они служили голосниками — усиливали звук и устраняли эхо.
В XIII–XV веках, когда Керчь стала генуэзской колонией, в храме появились итальянские фрески. Часть из них погибла во времена Крымского ханства: власти отдали здание под мечеть, и рабочие выскоблили и замазали лики святых.
Достраивать храм начали в XIX веке. В 1801 году возвели западный придел, а в 1845-м — двухъярусную колокольню и северный притвор в неовизантийском стиле. Когда копали фундамент, обнаружили погребальные стелы V века до н. э. Камни вмонтировали в южную стену храма.
В советское время в храме находился Керченский лапидарий — коллекция археологических находок античных времен. А в наши дни здесь снова проходят богослужения.
Собор Софии Премудрости Божией в Новгороде
Софийский собор в Великом Новгороде заложил князь Ярослав Мудрый на месте 13-главого храма 989 года. Освятил его первый русский епископ Лука Жидята в 1050 году.
Собор построили по распространенному в Древней Руси типу — крестово-купольному. Очертания его основания напоминали крест, а внутреннее пространство состояло из основного объема под куполом и четырех галерей с разных сторон.
Изнутри отделывали храм уже в следующем столетии. Его декорировали на манер византийских соборов, только вместо мрамора и мозаики на стены нанесли штукатурку и фрески. В конце XII века в соборе установили бронзовые врата, которые создали в Магдебурге немецкие мастера. Створки украсили барельефами по сюжетам из Ветхого и Нового Заветов.
В соборе сохранились фрагменты фресок XII века: изображения пророков и ангелов на сводах главного купола и настенные лики святых Константина и Елены. В храме можно также увидеть царское моленное место, которое установили по приказу Ивана Грозного, и паникадило — основной канделябр. Его подарил собору Борис Годунов.
Храм во имя Святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла в Смоленске (Петропавловский храм)
Петропавловская церковь — старейшая в Смоленске. Ее построили в 1146 году при князе Ростиславе Мстиславиче, внуке Владимира Мономаха. Изнутри храм расписали фресками с растительным орнаментом. Позже кирпичный пол покрыли майоликовой плиткой, а стены украсили изразцами и панно.
В Смутное время Смоленск заняли поляки, и в Петропавловской церкви проходили католические богослужения. Именно тогда появилась западная пристройка — резиденция польского епископа. Православным прихожанам храм вернули в 1654 году, когда поляки покинули город. Епархия возвела у западной стены шатровую колокольню.
В XVII–XVIII веках в храме достроили третий этаж, расширили главный неф и подняли пол до уровня первого этажа пристройки. Первоначальный облик церковь обрела только в середине прошлого столетия.
Сегодня в Петропавловской церкви можно увидеть фрагменты средневековых фресок, старинные цветные изразцы, а также раритетные граффити — надписи XII века.
Церковь Бориса и Глеба села Кидекша
Борисоглебская церковь в селе Кидекша недалеко от Суздаля появилась еще во времена Юрия Долгорукого, в 1152 году. Это одно из первых белокаменных зданий Северо-Восточной Руси.
Возводить церковь в те времена было почти так же сложно, как и египетские пирамиды. Материал добывали под Москвой, за 500 км от этих мест, перевозили по рекам и сушей. Рабочие обтесывали булыжники и укладывали их практически без раствора.
В облике церкви сочетались черты русской средневековой архитектуры и западного романского стиля: традиционное кубическое основание, необычно оформленный портал и аркатура — ряды декоративных ложных арок на стенах. На протяжении всей истории храм не раз реставрировали, а в XVII веке заменили купол.
В конце ХХ века Борисоглебскую церковь включили в Список всемирного наследия ЮНЕСКО. В наши дни храм не действует, здесь изучают фрески XII века и проходят раскопки. Под современным полом исследователи обнаружили первоначальное основание иконостаса и омфалий — место для епископа — из редкого розового камня. Омфалий Борисоглебской церкви — самый древний в России.
Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря
Спасо-Преображенский собор возвели на берегу реки Великой в Пскове по заказу новгородского архиепископа Нифонта. Точную дату постройки установить не удалось, однако известно, что в 1156 году храм уже существовал.
Здание построено практически без фундамента, местами зодчие даже не стали снимать верхний слой почвы с травой. Дело в том, что берег сложен из песчаника — очень подвижного материала, который сильно расширяется в зимнее время. Фундамент со временем мог треснуть. Вместо него строители подсыпали бутовый камень, а стены укрепили специальным раствором с известью. Поэтому здание не разрушалось, несмотря на процессы в почве.
Храм расписали в 30-х годах XII века греческие мастера. Фрески были выполнены минеральными красками и схожи с византийскими иконами. В XVII веке изображения закрыли штукатуркой и забелили. По случайности это помогло сохранить около 80% рисунков. Сегодня росписи Спасо-Преображенского собора — наиболее полный памятник средневековой фресковой живописи в России.
Собор Успения Пресвятой Богородицы во Владимире
Белокаменный Успенский собор возвел в 1160 году великий князь Андрей Боголюбский. Купола покрыли позолоченными медными листами с молитвенными надписями, а само здание украсили фресками.
В 1185 году после пожара храм перестроил князь Всеволод Большое Гнездо. Он добавил боковые галереи, и старое сооружение оказалось внутри нового. Стены первоначального собора частично разобрали, оставили только опоры сводов.
В XIII веке собор пережил еще один пожар — его сожгли монголо-татары. Храм вновь восстановили, но расписывали значительно позже, в начале XV века. Для этого сюда приезжали Андрей Рублев и Даниил Черный.
На протяжении всей истории храм несколько раз обновляли и достраивали. Барочныйиконостас, который в соборе можно увидеть сегодня, установили при реставрации в XVIII веке, тогда же появилась и четырехярусная колокольня. Большую часть рублевских фресок закрыли штукатуркой. До наших дней сохранились фрагменты композиции «Страшный суд» на западной стене и часть фресок в алтарной.
В наши дни собор входит в Список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО.
Автор: Лидия Туляганова
Церковная архитектура и искусство: от Петра I до Николая II
Часть 1. Конец XVII – первая половина XVIII века
Социальные настроения, политические расчеты и личные амбиции ведущих государственных и церковных деятелей так или иначе определяют свое время. При этом необходимо иметь в виду именно причины и характер изменений, особенностей формирования идейно-смысловых доминант в архитектурной политике государства и Церкви в России XVIII века.
Как известно, со времени основания Святейшего Правительствующего Синода 25 января 1721 года начался новый период в истории Русской Церкви, получивший именование Синодальный [1] (но надо отметить, что патриаршая форма управления фактически прекратила свое существование еще в 1700 году со смертью одиннадцатого русского патриарха – Адриана [2] ).
Итак, по нашему мнению, полезным будет проследить менявшееся мировоззрение царя Петра I на разных этапах его правления. Наиболее наглядно и даже в чем-то беспристрастно это можно сделать, обратив внимание на характер именно памятников архитектуры и искусства того времени.
Какими же были первые постройки царя Петра до смерти патриарха Адриана в 1700 году? Все, что создавалось в этот период, вполне соответствовало традициям церковного зодчества, на что указывал и И.Э. Грабарь [12] : все укладывалось в рамки поступательного культурно-исторического процесса.
При этом русской церковной культуре вполне были свойственны заимствования новых образов, идей, инженерно-архитектурных решений и новаций. Русские мастера в своих арсеналах использовали и то, что было наработано в европейской практике, делая это в XVII веке значительно чаще, чем в предшествующие времена. При этом происходило не слепое заимствование, но осознанное, выверенное и переработанное национальными традициями.
Важной с архитектурной точки зрения и даже ключевой в дальнейшем развитии церковной архитектуры Синодальной эпохи является Уточья башня Троице-Сергиева монастыря [17] : она была надстроена еще до «европейского похода» Петра. Эта надстройка носила чисто эстетический характер, став, по сути, первым примером каменной гражданской архитектуры времени Петра I. Она имела все признаки традиций голландской архитектурной школы – исследователи полагают, что за ориентир при ее реконструкции была взята гравюра, изображающая деревянную городскую ратушу в городе Маастрихте. А русские мастера виртуозно воплотили в камне указанный образец и создали уникальное по своему звучанию творение. Эта башня венчается пусть и не очень высоким, но все же имеющим свое символичное значение каменным шпилем. Именно этот элемент впоследствии стал доминирующим во многих русских церковных постройках XVIII века. С уверенностью можно сказать, что Уточья башня фактически открыла новую эпоху в церковном храмостроительстве и положила начало внедрению эстетических и секулярных начал в церковные постройки.
Итак, рассматривая искусство с точки зрения культурологии и социальной философии, надо обратить внимание на такое явление: в те годы речь шла о смещении (путем замены) архитектурно-изобразительных символов, знаков, традиционных отличий к иным смыслам, а затем и о формировании новых культурно-философских систем.
Вместе с тем в годы правления восшедшей после Петра II на престол Анны Иоанновны в храмовом строительстве продолжаются новации петровского времени, но часто не менее убедительно продолжали свое культурно-историческое бытование и московские традиции в архитектуре и изобразительном искусстве.
В утверждение своей монаршей власти императрица Анна Иоанновна повелела начать сооружение грандиозной колокольни в Киево-Печерском монастыре. Постройка столь высокой отдельно стоящей колокольни станет достаточно распространенной практикой в России: описываемая новация будет воплощена еще раз, но уже при императрице Елизавете Петровне.
Сакральное пространство традиционных русских храмов в архитектуре елизаветинского времени получило новое звучание, наполненное светом и блеском обильной позолоты. Приоритетным в постройках стало декоративное начало и имитация. Такой подход, по сути, сплавлял воедино устоявшиеся традиции убранства русских храмов и новации европейского толка.
[1] См.: Доброклонский А.П. Руководство по истории Русской Церкви. М., 1999. С. 506; Петров Л. Справочный богословский преимущественно церковно-исторический словарь. СПб., 1889. С. 234; Христианство. Энциклопедический словарь: В 3-х т. Т. 2. М., 1995. С. 573–574.
[2] См: Соловьев С.М. История России с древнейших времен: В 15-и кн. Т. 8. М., 1962. С. 89.
[3] Смолич И.К. История Русской Церкви. 1700–1917. М., 1996. Ч. 1. С. 61; Доброклонский А.П. Руководство по истории Русской Церкви. С. 503; Геллер М. История Российской империи. М., 1997. Т. 2. С. 15.
[4] Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви. М., 2010. С. 10; См.: Карташов А.В. Очерки по истории Русской Церкви. М., 1997. Т. 2. С. 237.
[5] Смолич И.К. История Русской Церкви. 1700-1917. Ч. 1. С. 39; См.: Знаменский П.В. Руководство к изучению русской церковной истории. Минск, 2005. С. 354.
[6] См.: Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви. С. 10.
[7] Бухенау К. Религия и нация в Сербии, Болгарии и Румынии: три православные модели // Государство, религия и Церковь в России и за рубежом. М., 2014. № 4. С. 37–38.
[9] См.: Геллер М. История Российской империи. Т. 2. С. 23; Пчелов Е.В., Чумаков В.Т. Правители России. От Юрия Долгорукого до наших дней. М., 1997. С. 55.
[10] См.: Знаменский П.В. Руководство к изучению русской церковной истории. С. 362.
[12] См.: Грабарь И. История русского искусства. Т. 3. Архитектура. М., б.г. С. 5.
[13] Голубинский Е.Е. Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая Лавра. М., 1909. С. 212.
[15] Иконников А.В. Тысяча лет русской архитектуры: развитие традиций. М., 1990. С. 212.
[16] Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. М., 1989. С. 277.
[17] Голубинский Е.Е. Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая Лавра. С. 232.
[18] Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. С. 355.
[19] См.: Памятники архитектуры Ленинграда. Л., 1976. С. 28.
[20] Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви. С. 51; См.: Иконников А.В. Тысяча лет русской архитектуры: развитие традиций. С. 227.
[21] Грабарь И. История русского искусства. Т. 3. Архитектура. С. 27.
[22] История русского искусства. Т. 5. М., 1960. С. 42.
[23] См.: Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви. С. 51.
[24] Иконников А.В. Тысяча лет русской архитектуры: развитие традиций. С. 226.
[25] См.: Пчелов Е.В., Чумаков В.Т. Правители России. От Юрия Долгорукого до наших дней. С. 58.
[26] Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. С. 355.
[27] Скотникова Г.В. Византийская традиция в русском самосознании. Опыт историко-культурологического исследования. СПб.: Санкт-Петербургский государственный университет культуры и искусства, 2002. С 54.
[28] Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. С. 223–231.
[29] См.: Бусева-Давыдова И.Л. Культура и искусство в эпоху перемен. Россия семнадцатого века. М., 2008. С. 239; см.: Федотов А. Церковное искусство как пространственно-изобразительный комплекс. СПб., 2007. С. 120.
[30] История русского искусства. Т. 5. С. 125.
[31] См.: Памятники архитектуры Ленинграда. С. 294.
[32] Грабарь И. История русского искусства. Т. 3. Архитектура. С. 52.
[33] См.: Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви. С. 51.
[34] См.: Алексеев Ю. (Алюври). Искусство живописи старых мастеров. М., 2008. С. 70.
[35] См.: Ожегов С.И. Словарь русского языка. М., 1960. С. 241.
[36] См.: Стародубцев О.В. Церковное искусство. М., 2007. С. 317. Это направление фактически не коснулось традиционной деревянной храмовой архитектуры.
[37] См.: Доброклонский А.П. Руководство по истории Русской Церкви. С. 707.
[38] Голубинский Е.Е. Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая Лавра. С. 211; См.: Знаменский П.В. Руководство к изучению русской церковной истории. С. 464.
[39] Храм разрушен в 1930-х годах.
[40] См.: Памятники архитектуры Москвы. Территория между Садовым кольцом и границами города XVIII века. М., 1998. С. 237; см.: Грабарь И. История русского искусства. Т. 4. Архитектура. М., б.г. С. 79–85.
[41] См.: Памятники архитектуры Москвы. Территория между Садовым кольцом и границами города XVIII века. С. 235.
[42] См.: История русского искусства. Т. 5. С. 258–263.
[44] Иконников А.В. Тысяча лет русской архитектуры: развитие традиций. С. 257.
[45] См.: Памятники архитектуры Ленинграда. С. 56.
[46] Грабарь И. История архитектуры. Т. 3. М., б.г. С. 208.
[47] Архитектурная графика России. Первая половина XVIII века. Л., 1981 С. 145; см.: Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви. С. 137; см.: История русского искусства. Т. 5. С. 215.
[48] Вереш С.В. Храм – образ вселенной. М., 2010. С. 140.
[49] Иконников А.В. Тысяча лет русской архитектуры: развитие традиций. С. 249.