политические и правовые учения в древней греции

2. Политико-правовые учения Древней Греции

Острые противоречия между аристократией и сторонниками демократии были стимулом становления и развития политико-правовой идеологии, основными темами которой стали проблемы наилучшей формы государства (демократия или аристократия), понятие полноправного гражданина. Расцвет политической мысли в этот период был связан с именами Аристотеля и Платона.

Самое крупное произведение Платона – “Государство“, в нем содержится наиболее полное изложение его мировоззрения. Проблемы государственности также рассматриваются в работах “Политик” и “Законы” (последняя осталась незавершенной). Сочинения Платона написаны в форме диалогов.

В диалоге “Государство” Платон рисует картину идеального общественного строя и, обосновывая ее, решает ряд теоретических проблем.

По его мнению общество возникает из потребностей, которые люди могут удовлетворить только совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда. В обществе нужен сапожник и хлебороб, солдат и правитель, каждый должен заниматься своим делом.

Конструируя в диалоге “Государство” идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословий. Правители и воины должны всю жизнь посвятить служению общему благу. Поэтому их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и частных интересов. Поэтому всю жизнь воинов и правителей предполагается организовывать на началах общности имуществ и коллективизма. Средства к существованию должно поставляет третье сословие. Стражи живут и питаются сообща, как в походе. Им запрещается иметь в своем распоряжении золото и серебро.

Суждения философов Платон ставит выше законов, полагая, что не будучи связанными ими, они лучше найдут справедливое решение в каждом случае. Идеальное аристократическое правление, по мнению Платона, в его время была не осуществимо, но в прошлом, в золотом веке, оно имело место.

Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов. Всем гражданам разрешается иметь семьи и участки земли с домами в частной собственности. Каждый получает их по жребию и пользуется им на правах владения. Земля является собственностью государства.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размера имущества, записавшись в один из четырех классов. Переход из одного класса в другой происходит беспрепятственно при изменении имущественного состояния.

В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается полностью обеспечить за счет рабского труда. Политически рабы полностью бесправны.

Источник

Политические и правовые учения Древней Греции

Политико-правовая мысль Древней Греции, как и других странах древности, формировалась в процессе разложения мифологического мировоззрения и выделения относительно самостоятельных форм общественного сознания. Развитие этого процесса в античной Греции имел свои особенности по сравнению со странами Древнего Востока. Интенсивная торговая деятельность, расширявшая их познавательный кругозор, активное участие граждан в делах полиса, особенно демократического, вызвали кризис мифологических представлений и побуждали искать новые способы объяснения того, что происходит в мире. На этой почве в Древней Греции зародилась философия как особая, теоретическая форма мировоззрения. В состав философского мировоззрения входили политико-правовые теории, которые были довольно противоречивыми.

На содержание античных политико-правовых концепций в значительной степени повлияло и развитие индивидуалистической морали. Если в этико-политических концепциях Древнего Востока речь шла о той или иной интерпретации общественной морали, то в античной Греции начали задаваться вопросами, связанными с положением индивидов в обществе, возможностью морального выбора и субъективным аспектом поведения человека.
С момента возникновения государственности в Древней Греции в начале І тыс. до н.э. история развития политико-правовой мысли условно разделяется на три периода. Первый, ранний период (IX – VI вв. до н.э.) – характерен заметным отходом от религиозно-мифологических представлений к рациональному (в творчестве Гомера, Гесиода), философским подходом к проблемам государства и права (Пифагор, Гераклит). Второй, классический период (V – первая половина IV в. до н.э.) – время расцвета древнегреческой политической и философской мысли, внимание к проблеме человека, права и государства (Сократ, Платон, Аристотель). Третий период (вторая половина IV – II в. до н.э.) – период эллинизма, время упадка древнегреческой государственности, попадание греческих полисов под власть других государств (Эпикур, стоики).

Первый период традиционно начинается с поэм Гомера (VIII в. до н.э.) «Илиады» и «Одиссеи», в которых описываются события XIII века до н.э. Древнегреческий поэт оперирует применяемыми на то время понятиями – «дике» (справедливость), как основу и принцип права, «темис» (обычай, право), «тиме» (честь, права). При этом право понимается как совокупность индивидуальных прав, освященных принципом божественной справедливости и соответствующего устоявшимся обычаям, как конкретизация вечной справедливости, его проявление и соблюдение в отношениях между людьми. Государство в поэмах Гомера олицетворяется в полисе, в котором царит автаркия (самодостаточность) и исономия (равенства перед законом свободных граждан, участие всех членов в процессе принятия политических решений).

Пифагор (начало V в. до н.э.) – древнегреческий философ, религиозный и социальный реформатор, первым начал теоретическую разработку понятия равенства, которое является крайне важным для понимания роли права как равной, «должной» степени в регулировании общественных отношений.
Пифагор считал, что справедливость заключается в возмездии равным за равное. Этот принцип должен быть основой любого закона, который, в свою очередь, должен царить в государстве. В своих беседах философ учил: после божества прежде всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не притворно; законопослушность – высокая добродетель; законы – большая ценность. Наихудшим злом Пифагор считал беспорядок (анархию), который возникает из неуправляемости людей своих чувств и страстей. Поэтому большинство людей по своей природе не может обойтись без руководства и надлежащего воспитания. Исходя из этого, Пифагор был сторонником аристократического уклада, где управлять должны аристократы, которые осознали гармонию Космоса. Они воспитывают и управляют народом.

Гераклит из Эфеса (540-475 гг. до н.э.) считал, что в мире господствуют необходимость и законность – всеобщий Логос (всевластный разум), объективный закон Вселенной. Все происходит в соответствии с ним и поэтому жизнь полиса и его законы должны следовать Логосу. Он является источником человеческого закона, его разумной природы. Поэтому народ должен бороться за закон, как за свои стены, своеволие же следует гасить скорее, чем пожар. Большинство людей не понимают всеобщего Логоса. Гераклит считал, что демократия – это правление неумных и худших. Отвергая демократию и считая разумным правление лучших, мыслитель, таким образом, выступил сторонником аристократии – умных.

Политико-правовое учение Платона (427-347 гг. до н.э.) оказало большое влияние на древнюю и современную философскую и политико-правовую мысль. Сейчас известно более 40 трудов философа, из которых непосредственно касаются теории государства и права: «Государство», «Политик», «Законы», «Софист».
В диалоге «Государство» Платон рассматривает концепцию идеального справедливого государства и обобщает виды плохих государств, анализируя их недостатки и причины возникновения. Модель идеального государства Платона основывается на идеи естественной гармонии между космосом, государством и человеком. Идеальное государство – это естественная справедливая организация людей, которая соответствует трем началам души: разумному, агрессивному и похотливому. В таком государстве общество разделено на соответствующие состояния: мудрые правители, воины и производители, а форма государства соответственно строится по принципу защиты и хозяйственности. Идеальное государство – это справедливое правление аристократии (благородных), где действуют хорошие законы, а государство заботится о своих гражданах.
В другой работе «Законах» Платон представляет теорию закона и принципы законодательства. Законодатель, считает Платон, должен охватить в законах все правоотношения, в которые вступает человек от рождения и до самой смерти. В законах необходимо закрепить почитание богов, героев и родителей. Законодатель должен правильно оценивать честь и бесчестье, высшие ценности, блага человека (душа, здоровье, красота тела) и низшие (имущество). Законы не должны устанавливать «могущественные и несмешанные власти» в государстве.
Тексты законов, по мнению Платона, должны отличаться ясностью, четкостью, краткостью, иметь вступление. Законодателю нельзя высказывать два различных мнения относительно одного и того же. Законы должны быть незыблемыми и неизменными.

Платон выделял четыре дурные формы государства, где каждая следующая форма является искажением и болезнью предыдущей формы государства. Так, идеальное аристократическое государство перерождается в тимократию, тимократия – в олигархию, олигархия в демократию, демократия в тиранию.

Политико-правовая теория Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) изложена в его работах: «Политика», «Никомахова этика», «Афинская полития».
Аристотель трактует государство как «политическое общение» людей, которое организуется ради общего блага. Государство это продукт естественного развития, происходит от первичных общений – семьи, поселков, объединение которых и образует государство. Общение отличает человека, по природе своей она «существо политическое» и не может существовать вне государственного общения, вне государства. Она по своему значению для человека стоит выше природы семьи, индивида. Для Аристотеля государство – объединение свободных граждан, совместно управляющих делами полиса на основе справедливости.
Аристотель не соглашался в платоновским проектом идеального государства.
Государственное устройство, утверждает Аристотель, то же самое, что политическая система, где верховная власть в руках одного, нескольких или большинства. Там, где правят, руководствуясь общей пользой, такие формы государственного устройства правильные, а в тех, где имеются в виду личные интересы одного лица, некоторых или большинства, суть отклонения от правильных. Правильные – монархия, аристократия, полития. Неправильные – тирания, олигархия, демократия. Вместо общей пользы, добродетели в них преобладают богатство или свобода. Лучший государственный строй тот, где умеренность и средний достаток «средний элемент» многочисленный и пользуется большим значением. Такой является полития. Это смешанная форма государства, где сочетаются элементы олигархии и демократии, неравенства и свобода. В такой «средней» форме государства «средний элемент доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во власти – средний класс.
В идеальном государстве считает Аристотель все граждане в своей деятельности должны руководствоваться принципом прекрасного, гармоничного и благотворного. Общество должно разделиться на два класса – военных и законодателей. Первые должны заниматься охраной полиса, вторые – политической деятельностью. Законодатель идеального государства должен стремиться к тому, чтобы доставить гражданам досуг и мир, то есть лучшие условия для политической деятельности.
Правом Аристотель называл совокупность норм, которые регулируют политическое общение, служат критерием справедливости. Право он делил на естественное (то, что везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания и непризнания его) и условное (по воле установленное – законы, соглашения, обычаи). Право должно воплощаться и реализовываться в законе согласно той форме государственного устройства, в рамках которой оно должно действовать. Аристотель был одним из первых мыслителей, кто изложил свое представление о важности разделения властей в государстве (законодательный орган, магистратуры, судебные органы) и обосновал свою конструкцию правового регулирования общественных отношений, в основу которой он положил принцип разделения права на публичное и частное.

Политико-правовое учение Эпикура и стоиков. С середины IV века до н.э. древнегреческие государства приходит в упадок. Кризис полиса и потеря государственной независимости породили общественные настроения тревоги и аполитичности. Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура и стоиков.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.) отстаивал идеалы рабовладельческой демократии. Он считал, что законы и государство существуют не от природы, а по установлению. Право и государство есть продукт договора, результат соглашения. Естественное право никогда не существовало и не предшествовало договору.
Главная цель государства – безопасность людей, непричинение вреда. Свобода заключается в ответственности за выбор своего образа жизни, а справедливость – это договор не вредить друг другу, и она для каждого времени разная, то есть выдвигается концепция справедливости, которая меняется. Против Эпикура выступили стоики («стоицизм» – от «стоя»). Самым известным стоиком считается Зенон (336-264 гг. до н.э.). Мировоззрение, согласно стоикам, управляется судьбой, высшим божественным разумом и человеку ничто не остается, как добровольно подчиниться судьбе. Судьба – это божественный естественный закон. Государство – естественное объединение людей, а не искусственная, договорная институция. Естественное право – это универсальный, общемировой закон. Стоики не отрицали общественную жизнь. Впрочем, считали благо государства выше блага индивида.

Источник

Лейст О. История политических и правовых учений

Глава 3. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

§ 1. Введение

Социально-политический строй Древней Греции представлял собой своеобразную систему независимых полисов, т. е. небольших, иногда даже крошечных государств. Территория полиса состояла из города и прилегающих к нему селений. По подсчетам современных историков численность свободного населения полиса редко достигала 100 тыс. человек.

С превращением рабства в господствующий способ эксплуатации росло имущественное неравенство свободных, обострялись социальные противоречия древнегреческого общества. Богатые рабовладельцы, оттесняя родовитую знать и демократически настроенные средние классы, устанавливали в ряде полисов олигархические режимы. Борьбу среди свободного населения усугубляли антагонистические отношения рабовладельцев и рабов. Основанные на господстве аристократии или демократии государства-полисы объединялись в военно-политические коалиции и государственные союзы (Афинский морской союз, Пелопоннесский союз под гегемонией Спарты и др.). Противоборство этих коалиций порождало политические перевороты в полисах и междоусобные войны, самой масштабной из которых была Пелопоннесская война 431-404 гг. до н.э.

Политическая идеология Древней Греции, как и других стран древности, формировалась в процессе разложения мифа и выделения относительно самостоятельных форм общественного сознания. Развитие этого процесса в античной Греции, где сложилось рабовладельческое общество, имело значительные особенности по сравнению со странами Древнего Востока.

Интенсивная торговая деятельность греков, расширявшая их познавательный кругозор, совершенствование технических навыков и умений, активное участие граждан в делах полиса, особенно демократического, вызвали кризис мифологических представлений и побуждали искать новые приемы объяснения происходящего в мире. На этой почве в Древней Греции зарождается философия как особая, теоретическая форма мировоззрения. Политико-правовые концепции начинают разрабатываться в рамках общефилософских учений.

На содержание античных политико-правовых концепций огромное влияние оказало также развитие этики, утверждение в рабовладельческом обществе индивидуалистической морали. Частнособственнические отношения и рабство подорвали патриархальные устои общинной жизни, сохранявшиеся в полисах, противопоставили индивидов друг другу. Если в этико-политических концепциях Древнего Востока речь шла о той или иной интерпретации общинной морали, то в античной Греции на передний план выдвигаются вопросы, связанные с положением индивида в обществе, возможностью морального выбора и субъективной стороной поведения человека. Опираясь на идеи нравственной свободы индивида, представители демократии разрабатывали учения о равенстве граждан и договорном происхождении закона и государства.

Начиная с III в. до н.э., когда древнегреческие государства утратили свою независимость, в общественном сознании происходят глубокие изменения. Среди свободного населения нарастают настроения безысходности и аполитизма, усиливаются религиозные искания. Теоретические исследования политики в этот период подменяются нравоучениями индивидуалистического толка (стоицизм, школа Эпикура).

Глава 3. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

§ 2. Развитие демократических учений. Старшие софисты

Рабовладельческая демократия достигла расцвета во второй половине V в. до н. э., когда экономическим и политическим центром древнегреческого общества стали Афины. В исторической литературе за этим периодом закрепилось название «золотой век» афинской демократии, или, по имени одного из ее вождей, «век Перикла».

Политическая мысль рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях софистов.

В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства. Интерес к этим проблемам во многом был обусловлен идеологическими установками демократии: поскольку знаниям отводилась роль критерия при отборе кандидатов на государственные должности, постольку главное место в обучении должна была занять подготовка слушателя к политической деятельности, к выступлениям в народном собрании и суде.

По утвердившейся традиции различают старших и младших софистов. К видным представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие софисты придерживались в целом прогрессивных, демократических воззрений.

Развивая представления об относительности и условности морали, Горгий выделял добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Софисты старшего поколения наполнили учение о морали индивидуалистическим содержанием. Справедливость поступков предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т.д. Подобного рода концепции, отрицающие существование абсолютного единого блага, получили позднее название этического релятивизма.

В духе требований окрепшей рабовладельческой демократии старшие софисты развивали учение о законе. Они утверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, «взаимной справедливости» (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей. Исходя из этого, старшие софисты пополнили политическую теорию определением закона как договора, как совместного Установления граждан или народа.

Сохранившиеся источники показывают, что некоторые софисты использовали противопоставление законов и природы для критики существующих полисных порядков. Законы, рассуждал Антифонт, искусственны и произвольны, тогда как в природе все происходит само собой, по необходимости. Эллины, почитая знатных, поступают, словно варвары. «По природе мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы». Один из младших софистов Алкидамант заявлял, что «бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом».

Положение Алкидаманта, процитированное выше, содержит не осуждение рабства, а полемический выпад против аристократических теорий, в которых рабство обосновывалось ссылками на природу (см. § 3, раздел об Аристотеле). Отрицание варварства и рабства по природе было выгодно прежде всего торгово-промышленной прослойке, состоявшей из неполноправных граждан, метеков (иностранцев), вольноотпущенников и др. Не обладая гражданскими правами в полисах, они добивались для себя привилегий, вытекавших из «свободного рождения», равенства с гражданами и возможности владеть рабами на «законных» основаниях. Представления о рабстве по установлению (по «закону») разделялись широкими кругами демократии и составляли отличительную особенность оправдания ими рабства.

В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивалась областью риторики (искусства красноречия), теории доказательств, логики. Возможностью такого обучения не преминула воспользоваться аристократия. Среди младших софистов были поэтому представители и демократии (Алкидамант, Ликофрон), и аристократического лагеря (Калликл).

Под влиянием критики со стороны идейных противников, в первую очередь Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становится именем нарицательным для обозначения всякого рода словесных и логических передержек.

Разработку политико-правовых идей демократии в IV в. до н.э. продолжили ораторы во главе с Демосфеном. В своих речах они подчеркивали равенство граждан, незыблемость закона как гаранта гражданских прав, защищали права собственников на свое имущество, указывая на положительную роль богатства в государственной жизни, доказывали преимущества демократического строя по сравнению с другими формами государства, а также призывали к объединению греческих полисов под властью Афин.

Идейное наследие древнегреческой демократии послужило одним из источников политико-правовых концепций Нового времени.

Глава 3. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

§ 3. Политические и правовые учения аристократии. Платон и Аристотель

Кризис мифологического мировоззрения и развитие философии заставили идеологов аристократической верхушки пересмотреть свои устаревшие взгляды, создать философские доктрины, способные противостоять идеям демократического лагеря. Своего наивысшего развития идеология древнегреческой аристократии достигает в философии Платона и Аристотеля.

Сердцевину платоновской философии составляет теория идей. Миру чувственных предметов и явлений Платон противопоставил особый мир идей, или общих понятий, которые якобы существуют где-то за пределами неба. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присуще истинное бытие. Наш мир, пояснял Платон, занимает как бы среднее положение между «подлинным бытием» и миром небытия. Точно так же и человек: до того как вселиться в телесную оболочку, его душа пребывала в царстве идей. Знания человека об окружающей природе, согласно Платону, не могут быть истинными. Достоверное знание дают только воспоминания души о том, что она созерцала, находясь в мире истинно сущего. Объективный идеализм Платона смыкался с религией и мистикой. Философия в его трудах, особенно поздних, приобретала черты теологии. Возражая софистам как представителям наивного материализма, Платон без обиняков писал: «Пусть у нас мерой всех вещей будет главным образом бог, гораздо более, чем какой-либо человек, вопреки утверждению некоторых».

Политико-правовым вопросам посвящены самые крупные диалоги Платона «Государство» и «Законы».

Характеризуя извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом.

Нарисованная философом картина перехода от одного государства к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид исторической концепции. Идеологически она была направлена против демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков, проводил идею циклического развития истории.

Диалог «Законы» является последним сочинением Платона. Его написанию предшествовали неудавшиеся попытки философа реализовать в Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства. В «Законах» Платон изображает «второй по достоинству» государственный строй, приближая его к действительности греческих полисов.

Основные отличия диалога «Законы» от диалога «Государство» таковы.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют правящее сословие. Помимо занятий в собственном хозяйстве, им вменяются в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношения и т.п.

В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда (в диалоге «Государство» рабы упоминались, но Платон не нашел для них места в экономике идеального полиса). Во «втором по достоинству» государстве «земледелие предоставлено рабам, собирающим с земли жатву, достаточную, чтобы люди жили в довольстве». Вместе с признанием рабства у Платона появляется и пренебрежительное отношение к производительному труду. Предвидя выступления невольников, Платон советует землевладельцам приобретать как можно меньше рабов одной национальности и не провоцировать их недовольство жестоким обращением. Ремесленное производство, как и в первом проекте, занимает подчиненное по отношению к земледелию положение.

В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге организацию государственной власти и законы наилучшего строя. В отличие от первого проекта, здесь проводятся идеи смешанной формы государства и сочетания моральных методов осуществления власти с правовыми.

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в деятельности народного собрания. На сочетании демократических и монархических принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360 членов. Замыкает иерархию государственных органов тайное «ночное собрание», в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей. Им вручается верховная власть в государстве.

В диалоге «Политик» Платон выделил формы государства, основанные на законе. По его словам, монархия, аристократия и демократия опираются на закон, тогда как тирания, олигархия и извращенная демократия управляются вопреки существующим в них законам и обычаям. Однако все перечисленные формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями от идеального, «подлинного» государства, где политик единолично осуществляет власть, «руководствуясь знанием». Смысловое содержание учения Платона не совпадает с современными формулами правового государства.

Философские воззрения мыслителя сформировались в ходе полемики с Платоном. Аристотель считал, что Платон глубоко заблуждался, допустив существование особого мира идей, или понятий. Такое допущение приводит к удвоению мира, к отрыву сущности от явления. Порвав с наивным платоновским идеализмом, препятствовавшим развитию естественнонаучных знаний, Аристотель приступил к созданию системы идеалистической метафизики.

Положение о предустановленных в природе целях составило методологическую основу политико-правовой теории Аристотеля. Государство, частная собственность, рабство и другие социальные явления рассматривались им как естественные, существующие от природы.Уже самой методологией исследования государства и права эта концепция была направлена против демократических учений о возникновении и совершенствовании общества.

В отличие от семьи и селения, основанных на стремлении к продолжению рода и на отцовской власти, государство образуется благодаря моральному общению между людьми. Политическое сообщество опирается на единомыслие граждан в отношении добродетели. Государство не есть общность местожительства, оно не создается для предотвращения взаимных обид или ради удобств обмена. Конечно, все эти условия должны быть налицо для существования государства, но даже и при наличии всех их, вместе взятых, еще не будет государства; оно появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни». Как наиболее совершенная форма совместной жизни, государство предшествует телеологически семье и селению, т.е. является целью их существования.

Аргументацию рабства «от природы» дополняют доводы экономического порядка. Рабство, с этой точки зрения, вызвано потребностями ведения хозяйства и производственной деятельности. «Если бы ткацкие челноки сами ткали, а плектры сами играли на кифаре, тогда и зодчие не нуждались бы в работниках, а господам не нужны были бы рабы».

Частная собственность, подобно рабству, коренится в природе и является элементом семьи. Аристотель выступал решительным противником обобществления имущества, предлагаемого Платоном. «Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе». Общность имущества он находил, кроме того, экономически несостоятельной, препятствующей развитию в человеке хозяйственных наклонностей. «Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим». К этим аргументам в защиту частной собственности обращались впоследствии многие идеологи.

Главную задачу политической теории Аристотель видел в том, чтобы отыскать совершенное государственное устройство. С этой целью он подробно разбирал существовавшие формы государства, их недостатки и причины государственных переворотов.

Политически этот строй характеризуется сочетанием демократических и олигархических методов осуществления власти. Аристотель различает в связи с этим два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую.

Большое значение Аристотель придавал размерам и географическому положению идеального государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан следует ограничить так, чтобы они «знали друг друга». Политическим идеалом Аристотеля был самодостаточный экономически обособленный полис. Наилучшие условия для совершенного государства создает умеренный климат Эллады.

Концепция Аристотеля служила теоретическим оправданием привилегий и власти землевладельческой аристократии. Несмотря на его заверения в том, что демократия и олигархия в политии смешаны «по половине» и даже с «уклоном в сторону демократии», аристократические элементы в наилучшем государстве получили явное преобладание.

Участие народа в управлении обставлено здесь такими оговорками, которые практически лишают его возможности решать государственные дела. Свободнорожденные, не обладающие богатством или добродетелью, не допускаются к занятию высших должностей. Аристотель соглашается предоставить им право участвовать в совещательной и судебной власти, но с условием, что у народной массы не будет решающего голоса.

В качестве примеров смешанного государственного строя в «Политике» названы аристократическая Спарта, Крит, а также «прародительская» демократия, введенная в Афинах реформами Солона.

Правовая теория Аристотеля была подчинена тем же идеологическим целям, что и учение о государстве. Право он отождествляет с политической справедливостью, подчеркивая тем самым его связь с государством как моральным общением между свободными гражданами. Вне политического общения права не существует. «Люди, не находящиеся в подобных отношениях, не могут и иметь относительно друг друга политической справедливости». Право отсутствует поэтому в отношениях господ и рабов, отцов и детей, при деспотической власти.

Аристотель подчеркивал, что постановления народного собрания и правителей не являются законами в собственном смысле слова и не должны содержать предписаний общего характера. «Закон должен властвовать над всем; должностным же лицам и народному собранию следует предоставить обсуждение частных вопросов».

Политико-правовая теория Аристотеля суммировала развитие взглядов землевладельческой аристократии в Древней Греции. По мере проникновения частной собственности и рабовладельческих отношений в земледелие идеологи полисной знати последовательно перешли от традиционных воззрений к признанию экономической роли рабства, правовых методов регулирования общественной жизни («Законы» Платона), к апологии частной собственности и равенства граждан перед законом в сфере имущественных отношений (в «Этике» Аристотеля). Выше этого подняться они не могли. Аристократия, связанная с полисной системой землевладения, способна была удержать господствующие позиции лишь при условии сохранения натурального хозяйства, «умеренной» или «средней» собственности и патриархальных полисных традиций и обычаев в сфере управления. Аристотель не случайно повторял за Платоном, что для аристократии, обладающей «избытком добродетели», законы не нужны.

Глава 3. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

§ 4. Политические и правовые учения в период упадка древнегреческих государств

Кризис полисных учреждений и утрата государствами независимости породили среди граждан настроения упадничества, неуверенности, аполитизма. Эллинистические монархии представлялись свободному греку, воспитанному в полисных традициях, настолько громадными, что он ощущал себя беспомощным и неспособным повлиять на исход общественных событий. В сознании рабовладельческих кругов начинает процветать индивидуализм; проповедь морального освобождения соседствует с преклонением перед государством, с обожествлением личности монарха. Теоретическое изучение политики деградирует, уступая место моральным наставлениям или религиозной мистике. Сравнительно новыми в политической теории того времени были идеи космополитизма, мирового господства и всемирной монархии.

Следуя релятивистским взглядам на общественные установления, Эпикур настойчиво подчеркивал относительный и условный характер справедливости, воплощенной в законах различных государств. «В применении к особенностям места и обстоятельств справедливость не бывает для всех одна и та же». Его учение отрицает всякую возможность существования естественного права, которое предшествовало бы договору. О естественном праве, по его мнению, можно говорить лишь применительно к договору, который служит пограничной чертой, разделяющей то время, когда люди жили, подобно животным, не имея законов, и эпоху общественной, государственной жизни. Эпикур относил договор о взаимной пользе, по-видимому, одновременно и к естественным явлениям, и к искусственным образованиям.

Воззрения Эпикура отличались от предшествующих учений демократии призывом избегать политической деятельности. Счастье человека он усматривал в отсутствии страданий, в полной невозмутимости или безмятежности духа. Для достижения этой цели философ предлагал устраниться от общественных дел, обрести независимость от общества и посвятить жизнь моральному самосовершенствованию. Своих последователей он учил «жить незаметно». Эти положения Эпикура, переносившие центр тяжести общественной теории в область морали, выражали крайний индивидуализм и безразличие к политике, которые были характерны для идеологии рабовладельческой демократии в период эллинизма.

Стоики явились продолжателями платоновско-аристотелевской линии в философии. Мироздание, согласно их взглядам, управляется судьбой, высшим божественным разумом. В мире царит строжайшая необходимость, исключающая свободу воли. Человеку не остается ничего другого, как добровольно подчиниться неотвратимой судьбе. Того, кто повинуется ей, судьба ведет, а непокорного тащит. Судьба в учении стоиков отождествляется с божественным естественным законом.

В противоположность эпикурейцам последователи стоицизма не отрицали общественную деятельность. Благо государства ценилось ими выше, чем благо индивида. Доводя до предела эту мысль, навеянную идеями Платона и Аристотеля, стоики заявляли, что добродетельный человек не остановится перед тем, чтобы принести себя в жертву государству.

Истолкование исторического процесса у Полибия опирается на представления стоиков о циклическом развитии мира. Он исходит из того, что общественная жизнь существует от природы и направляется судьбой. Подобно живым организмам, всякое общество проходит состояния возрастания, расцвета и, наконец, упадка. Завершаясь, этот процесс повторяется сначала. Развитие общества Полибий трактует как бесконечное движение по кругу, в ходе которого «формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются».

Преодолеть круговорот политических форм способен только мудрый законодатель. Для этого ему необходимо, уверял Полибий, установить смешанную форму государства, сочетающую начала монархии, аристократии и демократии, чтобы каждая власть служила противодействием другой. Такое государство «неизменно пребывало бы в состоянии равномерного колебания и равновесия». Исторические примеры смешанного строя Полибий нашел в аристократической Спарте, Карфагене, на Крите. При этом он особо выделял политическое устройство Рима, где представлены все три основных элемента: монархический (консулат), аристократический (сенат) и демократический (народное собрание). Правильным сочетанием и равновесием этих властей Полибий и объяснял могущество римской державы, покорившей «почти весь известный мир».

Теоретические взгляды Полибия на развитие государства противоречили его же собственным наблюдениям над конкретными фактами из истории возникновения различных видов государственной власти. Его построения, как и предшествующие теории «смешанного государства» (Платона, Аристотеля), были призваны обосновать господство аристократии. Творивший в эпоху утраты греческими полисами независимости, Полибий выступал с аристократических позиций проримской ориентации и призывал греков подчиниться завоевателям.

Политическая концепция Полибия послужила одним из связующих звеньев между политико-правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима.

Глава 3. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

§ 5. Заключение

В античной Греции философия стала мировоззренческой основой политических и правовых учений. Это предопределило постановку таких вопросов, как причины возникновения государства и законов, их взаимодействие и общие закономерности развития. Теоретический подход к изучению политики и права в древнегреческих учениях отделяется от практико-прикладных описаний техники государственного управления. Всякое действительное знание, в том числе и политическое, утверждал Аристотель, имеет дело с общим и существующим по необходимости. Вот почему «мудрость и искусство управлять государством не будут тождественны». Следуя этому идеалу истинного знания, философы стремились оформить свои взгляды на государство и право в виде политической теории, преобразовать их в единый комплекс взаимосвязанных понятий и доказательств. Именно у древнегреческих философов мы находим первые в истории определения государства и закона, классификации форм государственной власти, концепции перехода от одного политического устройства к другому.

Громадное влияние на последующее развитие политико-правовой идеологии оказало учение Платона. Под его воздействием складывались философские и социально-политические взгляды Аристотеля, стоиков, Цицерона и других представителей античной политической мысли. Выдвинутые Платоном идеи «правления философов» и «мудрых законов» были восприняты многими мыслителями эпохи Просвещения.

Далеко за пределы античности вышло влияние политико-правовых идей Аристотеля.

Широкое распространение в последующей политической мысли получило предложенное им определение государства как объединения граждан ради общего блага. Взятое вне своего контекста, оно оказалось весьма удобным, поскольку позволяло защищать различные социальные интересы. Оставалось только уточнить, кого следует включать в состав граждан и что нужно понимать под общим благом. Отдаленные отголоски этого определения слышны в современных концепциях государства всеобщего благоденствия.

В политическую идеологию средневековья и Нового времени из аристотелевского учения перешли классификация форм государства, положения о причинах смены политических состояний, смешанном государственном устройстве. Представления Аристотеля о естественном и условном праве дали мощный толчок развитию естественно-правовых концепций.

Античная политико-правовая идеология сделала первые шаги по осмыслению политической свободы. Государство и законы в Древней Греции начинают рассматриваться как установления, созданные самим человеком и призванные служить его интересам. Подобного рода представления, однако, относились только к свободным гражданам государства и сопровождались обоснованием подневольного положения рабов. Расширение гражданских свобод в Античном мире происходило за счет развития рабовладельческих отношений.

Источник