полностью выкрашен в красный цвет храм посвящен жене шивы шакти которая воплотилась

Шива и Парвати – история вечной любви в мифах Индии

Мифы Индии открывают нам тройку верховных божеств, среди которых особое место занимает разрушить (он же создатель) мира Шива. Его могущество превышает силу богов-соратников, он может быть грозным и воинственным. Как ни странно, но супругой этого великого творца-разрушителя стала прекрасная и нежная Парвати, с которой связан целый цикл мифов индуизма.

Я бы назвала эту пару самой необыкновенной и интересной в пантеоне индийских богов, ведь взаимоотношения Шивы и Парвати кажутся очень непростыми, но всё равно гармоничными. Что рассказывают древние мифы Индии о тех, кого продолжают почитать и в наши дни?

Шива – великий бог Индии

Как я уже отметила, Шива принадлежит к тройке самых могущественных богов, однако порой он выступает более сильным божеством, чем Брахма или Вишну. В мифах рассказывается, что однажды три бога решили поспорить, кто из них обладает большей властью над миром.

Прямо перед ними появился огненный столб. Брахма мигом принял облик лебедя и полетел вверх. Но сколько бы он ни поднимался, конца столба не было видно.

Тогда Вишну превратился в огромного кабана и стал клыками подкапывать землю у основания столба. Гигантский ров был вырыт, но свалить столб богу так и не удалось. А что же Шива? Он и был тем самым огненным творением, которое оказалось неподвластно его соратникам.

Трагедия в жизни Шивы

Первой женой своенравного бога-отшельника стала прекрасная Сати. Увы, отец девушки не разделял выбора дочери. Даже смирившись с этим браком, он считал Шиву ниже прочих богов.

Однажды отец Сати пригласил на своё празднество всех богов, кроме Шивы. После принесения жертвы свой дар получил каждый из гостей. Сати, обиженная тем, что её муж остался обделённым, потребовала у отца извинений. Тот в ответ лишь рассмеялся. Тогда богиня, желая доказать, что Шива достоин наибольшей жертвы, шагнула в костёр.

За это время на земле Сати родилась в новом образе юной Парвати. Она не помнила своей прошлой жизни, но сохранила в сердце безграничную любовь к Шиве.

Долгий путь к сердцу бога

С ранней юности Парвати мечтала объединить свою жизнь с судьбой великого бога, стать его женой, но он не обращал на неё внимания. Отправившись к священной горе, Парвати долгое время соблюдала аскезу, вместо одежды носила древесную кору, а питалась лишь несколькими листьями в день. Несмотря на все старания девушки, Шива был бесстрастен – скорбь по погибшей Сати затуманила его разум.

Неизвестно, что произошло бы с Парвати, но ей на помощь пришли другие божества, что прониклись страданиями и душевными муками женщины. От себя замечу, что боги боялись и того, что у Шивы не будет наследника. В то время демоны объявили войну богам, а победить тёмные силы могли сыновья Шивы, которых у него не было.

Чтобы помочь Парвати, бог любви кама отправился на вершину Кайласа. Он проник в разум Шивы. В тот миг почувствовал верховный бог, что образ умершей жены словно туманится в его сознании. Усилием воли Шива заставил облик Сати вернуть прежнюю ясность. Кама не собирался так просто сдаваться. Он стал перед Шивой и пустил в сердце того стрелу из цветов.

Ощутив лёгкий укол, бог раскрыл глаза и увидел Каму. В то же мгновение покровитель любви сгорел дотла, не оставив после себя даже кучку пепла. Уже позже Парвати молила Шиву воскресить Каму. Тот смог это сделать, но вернуть тело богу любви было невозможно, а потому индийцы называют его Бестелесным.

На пути к любви Шивы Парвати пришлось пройти немало испытаний

Счастливая семья Шивы и Парвати

Но что же помогло Парвати обратить на себя внимание Шивы? После гибели Камы она продолжала строго поститься, живя аскетично и скромно. Однажды к ней явился брахман, который стал уговаривать девушку оставить страдания и напрасные надежды – Шива того не стоит.

Возмущённая этими словами. Парвати возразила, сказав, что ради своего бога она готова на всё. В тот же миг брахман преобразился – им оказался сам Шива. Его тронула преданность Парвати, её любовь и верность ему. с тех пор она стала его супругой.

В браке с Шивой у Парвати родилось несколько сыновей. Одним из них был Сканда. Он являлся покровителем борьбы и войн. Именно благодаря Сканде войско демонов потерпело поражение, что принесло радость всем богам.

Другим сыном этой пары был Ганеша, бог-слон, который символизирует богатство, успех, исполнение желаний. Незадолго до его рождения демонические силы вновь решили завладеть Кайласом, победив его обитателей. И если Сканда боролся с недругами по привычному воинскому принципу, то Ганеша сумел победить зло одним своим сиянием, что разлилось от него в момент рождения.

Интересно, что и сегодня женщины Индии продолжают обычай, начало которому положила Парвати. В безлунные ночи богиня выходит помолиться за своего мужа, прося высшие силы защитить его от недругов и печалей. Даже незамужние индийские девушки молятся о муже, который будет послан им в будущем.

Шива,Парвати и их сын – бог-слон Ганеша

Источник

LiveInternetLiveInternet

—Метки

—Рубрики

—Фотоальбом

—Стена

—Поиск по дневнику

—Подписка по e-mail

—Статистика

Господь Шива и его жены

Шива (санскр. शिव, śiva?, «благосклонный», «милостивый», «благой») входит в число трех главных божеств индуизма – Брахмы, Вишну и Шивы. Все три бога являются проявлением единой божественной сути, но за каждым закреплена определённая «сфера деятельности». Так, Брахма является создателем мира, Вишну — его хранителем, Шива — его разрушителем, но он же воссоздаёт его заново. Почитание Шивы возникло ещё во времена дравидов – коренных жителей Древней Индии, у кого Шива возглавлял главный пантеон богов, являлся демиургом, управителем мира, также образцом йогина достигшего духовной самореализации.

Шива почитается в основном как бог-разрушитель. Он разрушает иллюзии, приковывающие людей к Изменчивым явлениям жизни. В образе этого бога сливаются нередко противоположные свойства: грозный, яростный Бхайрава, и милостивый, прощающий Шанкара. Шива является и страшным врагом демонов, и подвижником-аскетом, постоянно предающимся созерцанию. В поэме, посвященной Шиве, о нем говорится:

Змея на теле Шивы есть джива (личная душа), которая покоится на Шиве. Пять капюшонов обозначают пять чувств или пять таттв, а именно: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Личная душа наслаждается существующими в мире объектами посредством этих пяти таттв. Когда джива (личная душа) путем контроля над чувствами и умом достигает знания, она находит свое вечное надежное прибежище в Шиве, Высшей Душе.

Обычное местопребывание Шивы – горная вершина Кайлас в Гималаях, где Он предается погружению в Себя. Там Шива — воплощение строгости, отречения и отрешенности от мира. Третий глаз посреди Его лба указывает на Его проникновение во все тайны мира. Его развернутая к зрителям благословляющая ладонь указывает на то, что Он освобождает дживы (личные души), сжигая все оковы ведущие к просветлению.

Сати (санскр. सती также Дакшаяни) — дочь Дакши и жена бога Шивы, описываемая в пуранической литературе индуизма.

В старину главный прародитель человечества, Дакша, устроил великое жертвоприношение. Он пригласил на церемонию всех полубогов и великих мудрецов, кроме Шивы. Дакша счел его присутствие неуместным, поскольку Шива отвечает за стихию невежества, и его действия и внешний вид противоречат принятым нормам цивилизованного общества. Однако со стороны прародителя это было большим оскорблением преданного Господа, поскольку Шива очень отрешен и не затрагивается влиянием невежества. К несчастью, Дакша не осознавал этого, в отличие от своей дочери Сати, жены Шивы.

ДХРИТИ Деви Даси
Господь Шива увещевает свою жену Сати.

Сати видела, как другие направляются на жертвоприношение и сказала мужу: “Мой дорогой господин Шива, если хочешь, давай и мы пойдем на церемонию. Мои сестры с мужьями уже отправились в гости к отцу, чтобы увидеться с родственниками. Мне не терпится пойти туда вместе с тобой в украшениях, подаренных отцом. Я не смогу усидеть дома, зная о празднике. Пусть меня не приглашали, но разве я не могу прийти в дом родного отца? Пожалуйста, выполни это мое желание”.

Господь Шива ответил: “Моя дорогая жена, ты, несомненно, самая любимая из его дочерей, но все же тебя не уважат там, поскольку ты — моя жена. Более того, ты даже можешь пожалеть о связи со мной. Лучше тебе остаться дома, ведь Дакша и его друзья относятся ко мне предвзято. Он уже без причины оскорбил меня колкими словами”.

Не вняв предостережениям мужа, Сати пошла на великое жертвоприношение в дом отца. Ее сопровождали ученики Шивы — духи и демоны. Мать и сестры радостно встретили Сати, а отец Дакша отчитал ее. Увидев, что брахманы не предлагают Шиве полагающейся доли, Сати взорвалась гневом и выпалила отцу: “Все очень любят Господа Шиву, ему нет равных, и он одинаково хорошо относится ко всем. Только ты относишься к нему враждебно, хотя он не отвечает тебе тем же. О отец, это большое оскорбление Шивы, одно имя которого очищает от грехов. Из-за этого мне противно оставаться в этом никчемном теле, что я получила от тебя”.

Тогда Сати села на землю, вошла в йогическую медитацию и сосредоточилась на огне и стопах своего супруга. Тут ее тело вспыхнуло и сгорело дотла.

РАМАДАСА-АБХИРАМА Дас
Самосожжение богини Сати. 1982

Слово «сати» в Индии стало нарицательным: так называют женщин, сжигающих себя заживо на погребальном костре мужа в ходе одноимённого ритуала сати.

Парвати (санскр. पार्वती, pārvatī? «горная») в индуизме — одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви, шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы. Еще одно имя благой формы — Гаури. В жестокой форме Дэви носит имена Кали, Шьяма, Чанда, Дурга.

Дурга-Парвати

Считалось, что в ее образе возродилась первая жена Шивы, Сати. Парвати была дочерью царя гор Химавата и небесной девы Менаки Парвати («дочь гор»), в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и небесной девы Менаки, oна мать слоноподобного бога Ганеши, которого создала из своего пота.

Согласно предсказанию, Парвати должна родить от Шивы бога — победителя злого демона Тараки. Однако предававшийся суровому подвижничеству Шива не обращал внимания на преданное служение ему Парвати и на ее страдания из-за неразделенной любви. Проблема была в том, что после самосожжения Сати Шива не смотрел на других женщин. Сати давно уже возродилась в образе Умы-Парвати. Но Шива не знал этого, и все попытки Умы пробудить его любовь были тщетны.

Боги, опасаясь что Тарака так и не будет побежден, направили к Шиве бога любви Каму. Он должен был пробудить у грозного бога чувство любви к Парвати. Тогда Кама пустил свою лукавую стрелу в великого бога, пока тот спал. Но третий глаз Шивы, вечно бодрствующий, испепелил Каму. С тех пор бог любви не имеет телесной формы. Но Шива, увидев приближение Камы, испепелил его своим взглядом. Не достигнув взаимности, Парвати сама стала предаваться подвижничеству. Однажды к ней подошел брахман и стал хулить Шиву. Разгневанная Парвати набросилась на брахмана, горячо защищая любимого бога. Однако брахманом был сам Шива, решивший испытать ее преданность- Шива женился на Парвати и от этого брака родились победитель Тараки Сканда и Ганеша.

Метки: Шива парвати сати

Процитировано 4 раз
Понравилось: 3 пользователям

Источник

ЛИНГАМ – СОЮЗ ШИВА-ШАКТИ

СВАМИ ВИШВАНАНДА: «Лингам представляет собой три гуны в человеке: саттва, раджас, тамас. Большинство лингамов разделены на три части. В Шива-пуране говорится, что Шакти всегда пребывает с Шивой. Верхняя часть – это Шива, а нижняя часть – это Шакти, относящаяся вместе с Шешей (змеей) к кундалини.

Это совершенная комбинация двух аспектов, которые есть в каждом из нас, мужское и женское начала. Это также день и ночь. Это напоминает нам, что мы не только тело.

Легенда гласит о том, что однажды, когда Шива и его жена Сати (Шакти) возвращались из ашрама мудреца Агастьи, Они увидели, как Рама в лесу ищет свою жену Ситу, которая была похищена Раваной, королем Ланки. Бог Шива склонил свою голову в почтении перед Господом Рамой. Сати была удивлена поведением Господа Шивы и спросила, почему Он оказал почтение простому смертному. Шива сообщил Сати, что Рама является воплощением Бога Вишну. Однако Сати стала сомневаться в словах мужа. Тогда Господь Шива попросил Её, чтобы Она сама пошла к Раме и удостоверилась в правдивости Его слов. Используя свою способность менять формы, Богиня Сати, приняв форму Ситы, появилась перед Рамой.

Все были страшно напуганы, поскольку у Тандавы Шивы была власть разрушить всю Вселенную. Чтобы успокоить Бога Шиву, Вишну разъединил тело Сати на 12 частей и бросил их на Землю. Сказано, что везде, где упали части тела Сати-Шакти, появились Шакти Питхи (святые места). А Господь Шива, став одиноким, принял строгую аскезу и удалился в Гималаи.

и когда Парвати танцевала, Камадева выпустил свою Стрелу страсти в Шиву и нарушил Его аскезу. Шива страшно разгневался и, открыв свой третий глаз, сжег Камадеву дотла. Только после мольбы Рати, жены Камадевы, Бог Шива согласился восстановить Камадеву. Но позже Парвати предприняла еще более серьезную аскезу, чтобы добиться внимания Шивы. И благодаря своей преданности и верности Господу Шиве, Парвати, наконец-то, удалось склонить Шиву к супружеской жизни.

Источник

Полностью выкрашен в красный цвет храм посвящен жене шивы шакти которая воплотилась

11 Ноября
Четверг
2021 год

ШИВА – (санскр. Siva – «благой, добрый, благосклонный»).

Согласно легендам, Шива жил около 5-7 тысяч лет назад и был признан всеми авторитетами своего времени как величайший махасиддх (достигший полного совершенства) и аватара (Божественное воплощение). Его супруга Парвати также была великим практиком и вместе с Шивой полностью реализовала свою Божественную природу. Достигнув наивысшей ступени духовной эволюции, возможной в человеческом теле, Шива трансформировал своё физическое тело в состояние бессмертного золотого света (в даосизме такое достижение называется алмазным телом, а в тибетском буддизме – радужным телом). В таком бессмертном теле Шива являлся многим выдающимся мастерам тантры и йоги, посвящая их в различные тайные практики. Впоследствии Шива и Парвати стали отождествляться с соответствующими божествами, и некоторые детали их биографии стали легендами о богах Шиве и Парвати. Многие тантрийские тексты имеют форму диалога Шивы с Парвати.

Слово Шива имеет несколько значений. Вот некоторые из них:

Шива – это вечный океан Высшего Божественного Сознания, единый Бог.

Шивой называют одного из трёх главных богов (два других – Вишну и Брахма).

Шива символизирует один из трёх аспектов Божественного совершенства – аспект Божественной силы (при этом Вишну символизирует Божественную любовь, а Брахма – Божественную мудрость).

Шивой называют Силу, разрушающую Вселенную в конце её существования (при этом Брахма – это Сила, создающая Вселенную, а Вишну – Сила, поддерживающая её существование).

Шива – это космический мужской принцип.

Шива – это высшее сознание человека.

Шивой называют ту силу, которая разрушает пороки в процессе духовного совершенствования.

Шива – это историческое лицо, один из основоположников тантры и йоги как системы.

Слово Шива используют для названия высшей ступени духовной эволюции человека, а также того, кто этой ступени достиг.

Шива Пураны содержат много описаний того, как Шива с незапамятных времён сидит, погружённый в медитацию, на тибетской горе Кайлаш. Он почитается всеми йогами как Бог, а всеми богами – как Верховный Бог. История традиции сиддхов насчитывает миллионы лет и начинается с рассказа о том, как в огромной пещере в Амарнате (кашмирские Гималаи) Шива посвящал свою супругу Шакти Парвати Дэви в крийя кундалини-пранаяму (искусство достижения контроля над дыханием). Позже на тибетской горе Кайлаш йог Шива дал посвящение и другим, в том числе сиддхам Агастьяру, Нанди Девару и Тирумулару. В последствии Агастьяр дал посвящение Бабаджи.

Шива традиционно почитается создателем Йоги и покровителем школ Йоги и всех, так или иначе йогу практикующих.

«Покровителем всех йогов считается бог Шива — древнейшее божество на Земле, почитаемое и прежними цивилизациями, существовавшими на Земле. Шива — первый Космический Учитель, когда-то он жил на Земле и являлся Учителем. Именно Шива, по преданиям, и дал людям йогу.

Каждый, кто практикует йогу, обязан почитать Шиву как первого Учителя Йоги».

«Третьим лицом Тримурти является Шива — Разрушитель Мира, прототипом которого можно считать Рудру, а еще более древним — изображение его как владыки зверей Пашупати на печатке из Мохеджо-Даро (III тыс. до н. э.). Важное значение Шива приобрел только в индуистском пантеоне эпохи пуран. Хотя Шива не имеет аватар, но зато получил много самых разнообразных видов и аспектов.

Шива-мурти может быть представлен в стоячей, сидячей и танцевальной позах, а в аспекте йогина — в устрашающем и многих более разнообразных видах, чем другие божества.

Очень интересной и важной группой изображений являются скульптуры танцующего Шивы — Нритья-Мурти, включающий наиболее значительный вид этого образа — Шиву НАТАРАДЖУ («Владыка танца»). Культ Натараджи особенно развит, и его изображения особенно распространены на юге Индии. Если вокруг статуэтки нет пылающего нимба, то это Шива Натеша.

АНАНДА-ТАНДАВА — Шива исполняет танец экстаза, попирая одной ногой карлика-демона Миялаку. В другом варианте танца ТАНДАВА у Натараджи десять рук и он с оружием; божество опирается на правую ногу, а левая поднята. Танец НАДАНТА отличается от танцевальной позы ананда-тандава только тем, что Натараджа стоит на левой ноге, а правая поднята. В четвертом варианте танца левая нога Шивы стоит на поверженном демоне, а правая вскинута вверх так высоко, что почти касается головы танцора. В следующих трех вариациях Шива изображается так же, как в танце экстаза, меняется только число рук и иногда глаз. В девятой вариации танца у Шивы четыре руки и обычные эмблемы (т. е. атрибуты), но демон под ногами отсутствует.

Имеется еще шесть видов специальных танцев, из которых наиболее интересна ЧАТУРА, когда Шива стоит правой ногой на макушке сидящего демона. Подобные трудные для изображения позы в статуэтках передаются с большим изяществом и динамичностью, сочетающимися с замечательной сбалансированностью фигуры».

«Шива как Натараджа (Царь Танца). Эта бронзовая скульптура (около 1000 г. н. э.) — одно из нескольких скульптурных изображений индуистского бога Шивы, изготовленное в период индийской династии Chola (от X до XIII вв.). Скульптура показывает Шиву, танцующего в круге пламени. В одной из рук бога — языки пламени, в то время как другою он бьет в барабанчик. Его нога покоится на демоне невежества».

«Еще об одном из традиционных образов Шивы: В правом ухе у Шивы — удлиненная мужская серьга, а в левом — круглая женская. Правая нога Шивы упирается в демона карлика, материальное порождение иллюзии (Майи). Окруженный кольцом материи, Шива опирается на его ключевое звено и господствует над этим пламенным кольцом, приводит его в круговое движение. Непременно соприкаясь с материей, но не выходя за ее пределы, он тем самым наглядно демонстрирует нам неразрывное единство духа и материи.

В правой верхней руке Шива держит двусторонний барабанчик дамару, символ пробуждения Вселенной. В левой руке он держит символ очищения и обновления мира — пламя Агни. Вторая правая рука Шивы согнута в локте и обращеная ладонью вперед в жесте одобрения. Вторая левая рука Шивы вытянута наискось поперек груди, параллельно приподнятой и в одобрении, означающем власть и силу, ладонью указывает на поверженного демона.

По обеим сторонам головы обозначены 30 разлетевшихся в танце прядей волос-змей, символизирующих илучаемую божеством энергию.

Два глаза Шивы Натараджи — Солнце и Луна, а третий самый главный глаз во лбу — Огонь. Поясницу Шивы кольцом обвивает кобра, кобра же обвилась и вокруг шеи».

Шива является одним из наиболее значительных и популярных богов Индуизма. Амаракоша приводит перечень сорока восьми его имён.

СВЯЩЕННЫЕ ДЖЙОТИ ЛИНГАМЫ ШИВЫ

Священные Лингамы Шивы являются символами Творения. В Индии считается, что человек, видевший Лингам Шивы непременно получит освобождение.

Шри Сомнатх в Веравале в Гуджарате

Джйотилингам Сомнатха находится в штате Гуджарат. Этот могущественный лингам был создан после пения мантр, освобождающих от смерти, и получения благословения Бога Шивы. Каждый, кто молется стопам господа Шивы, обретает здоровье на всю жизнь.

Шри Малика Арджун в Шрисайламе в Андхра-Прадеш

Этот джйотирлингам находится в штате Андхра– Прадеш. История рассказывает, что это место куда Бог Шива и Парвати пришли к своему сыну Картикее и остались в виде Малликаарджун. Те, кто молится Богу Маллика Арджуны, всегда возвращают утерянные богатства.

Шри Махакалешвар в Уджайне в Мадхья Прадеш

Шри Шри Кедарнатх в Уттаракханде

Этот Джйотилингам находится недалеко от Харидвара в Гималаях. Этот храм открыт только 6 месяцев в году из-за заморозков. Говорят, что те, кто несмотря на погодные и временные трудности, попадает в храм Господа Шивы, достигает поставленных жизненных целей. Кедарнатх Лингам известен как один из самых святых лингамов Бога Шивы в Гималаях.

Шри Бхимашанкар в Махабалешваре, Махараштра

Джйотилингам, символизирующий Господа Шиву, который является на защиту своих преданных, несмотря на войны или какие-либо другие ситуации. Те, кто поклоняется Господу Бхимашанкару, успешно преодолеет все опасности и получит желаемое, благодаря защите Господа.

Шри Вайдьянатх в Деогхаре в Бихаре

Этот джйотилингам Господа Шивы – в штате Бихар. История гласит, что это место, где демонический царь Равана молился Господу Шиве в вечной преданности. Существует много разных историй, связанных с этим лингамом, но, безусловно, те, кто поклоняется этому лингаму, счастливы и здоровы.

Шри Нагешвар рядом с Дваракой в Гуджарате

Джйотилингам Нагешвара находится в Гуджарате. Этот могущественный джотилингам символизирует противоядие и поэтому, те, кто молится Нагешвар Лингаму, защищены от отравления.

Шри Рамешвар в Рамешвараме, Тамил Наду

Джйотилингам Рамешвара известен тем, что ему молился Господь Рама после завоевания Ланки. Джйотилнгам Рамешвара состоит из двух лингамов – один из них лингам Рамы, другой лингам был принесен Хануманом с горы Кайлас.

Шри Гхрушнешвар в Махараштре

Джйотилингам находится в месте Шивалая в Махараштре. Трудности подстерегают каждого, кроме преданных, которые слепили из глины 100 лингамов и поклоняются Богу Шиве, беря на себя ответственность за этот джйотирлингам. Тех, кто поклоняются Господу Гхрушнешвару, постоянно в течение всей жизни посещает удача.

Шри Трйамбакешвар недалеко от Нашика

Джотилингам находится на берегу Годавари недалеко от Нашика. Джотирлингам Трйамбакешвар известен за чудо, когда мертвая корова была оживлена после того, как преданные сделали 100 тысяч лингамов и с преданностью, совершая тапасью, поклонялись Богу Шиве. С каждым, кто поклоняется Богу Трйамбакешвару, случаются чудеса.

Шри Бхоленатх

Лингам Бхоленатх находится в храме Шивы по дороге в аэропорт Бангалора. Храм был освящен в благоприятный день Махашиваратри в 1995 году. Это самый сильный на сегодняшний день лингам в стране. Сотни тысяч преданных посещают этот лингам, тем самым делая его самым почитаемым лингамом в стране. Любой, кто поклоняется лотосным стопам величайшей в мире статуи Бога Шивы в середине озера Манаса Саровар, достигает исполнения желаний своего ума, если имеет веру в Господа.

Шри Вишванатх в Варанаси

Небольшой храм Шри Вишванатха находится в Каши (Варанаси). Это очень сильный лингам. Говорится, что каждый, кто сделает последний выдох в этом месте, достигнет мукти и немедленно отправится в рай.

Шри Амарнатх

Ледяной лингам в Амарнатхе – естественного происхождения, родившийся в Гималаях. Год за годом, летом и зимой ледяной лингам сохраняет свою форму и очертания, очаровывая преданных и верующих в Господа Шиву. Это один из самых сильных лингамов Господа Шивы и тот, кто коснется холодного льда этого лингама, будет благословлен и все его грехи будут уничтожены чистотой Шри Амарнатх Лингама.

Шри Мамлешвар

Джотирлингам Мамлешвар находится на берегу реки Нармады. Он также известен как Омкарешвар. В этом месте, желая получить благословение Шивы, совершали тапасью Раджа Мандатха и Виндьячал. Господь Шива решил вечно оставаться в этом месте для удовлетворения своих преданных. Этот лингам символизирует, что тот, кто медитирует на Господа Шиву, в конце концов достигнет его.

ШИВА ПОРОЖДАЕТ и РАЗРУШАЕТ

Бессмертны боги и бессмертны горы – подножие небосвода.

Нет на земле ничего, что было бы ближе к небу, чем горы. Они священны как извечное прибежище богов. Поднимаясь в горы, люди приближаются к небесам. На высоких склонах гор и на их вершинах встречаются с богами те, кто земными своими подвигами, молитвами и послушанием заслужил милость небожителей. Горами взнесена к небу жизнь земной тверди – они слышат и видят дела и помыслы людей. И по воле богов, обитающих на их высотах, они могут карать всех земнорожденных за их грехи. Но они же изливают на равнины и благие дары божеств – реки, источники земного процветания и самой жизни.

В потаенных местах рождаются на горах реки, и их истоки достойны восхваления и почитания. Сюда поднимаются верующие, чтобы поклониться ключам и озерам, принести им в дар земные плоды, цветы и ароматы. Здесь воздвигнуты храмы, и каждый из них облечен великой силой помогать молящимся и дарить их душам свет на долгие годы жизни. На чистых высотах гор боги ближе к людям, чем на грешных земных низинах.

И самая святая из всех гор, из всех вершин – это гора Кайласа. На ней, одетой серебряным светом, обитает бог грозный и милостивый – Шива, вместивший в себя все силы мироздания, порождающий жизнь земных тварей и истребляющий их.

Люди в своих молитвах восславляют его под многими именами: он – Шива, но он же и Шива-Рудра, и Рудра-Шива, ибо не только сходны в своем грозном величии эти боги, но и едины, едины во всем. В его обители на Кайласе обитают и сто рудр – порождение Рудры, и отсюда посылают их боги к земнорожденным. Здесь находят себе прибежище и другие божества: яростный Агни, пожиратель жертвенной плоти, и Маруты, владыки ветров, и Кубера, покровитель богатств и драгоценных камней. Но не могут подняться сюда смертные, не будучи призваны богами.

Шива, как и первотворец Брахма, как и блюститель правды Вишну, владычествует над миром с незапамятных времен. И от тех же исходных веков простирается над землей троекратная слава этих могучих властителей. И люди в душах своих и в молитвах соединяют эти три пресветлых имени в одно имя Махадэвы – «Великого Бога».

С серебряных высот Кайласы взирает Махадэва на мир, и здесь привечает он призванные им души праведников. Навеки велик и преславен Шива-Рудра. Навеки преславен Махадэва – Брахма-Вишну-Шива.

Он же – и первый йог-отшельник, познавший всю мудрость самоотречения. В своем высоком горном пристанище одиноко сидел он, погруженный в самоуглубление, спокойно прикрыв свои всепроникающие глаза и надолго сковав себя полной неподвижностью. Шкурой тигра были прикрыты его бедра, и холодные кобры обвили его тело, руки и горло, то горло, которое вечно жаждет прохлады.

И никто не смел нарушить его покой в тихой пустоте поднебесья.

Но внезапно этот покой был нарушен. Величественного йога увидела дочь Химавата – владыки гор, светлая девушка Парвати – «Горная». Она ощутила в своем сердце такую жгучую любовь к прекрасному отшельнику, что пренебрегла всеми запретами и осмелилась приблизиться к нему. А подтолкнул ее на этот дерзкий шаг бог желания и любви – Кама. Тот Кама, что появился из небытия в дни творения и остался навсегда среди богов и людей, приневоливая всех к неизбежной любви и к желанию.

Шива принял ее любовь, и в небесах свершился светлый брак.

Через нее, первую и вечную супругу свою, Шива понял, что его сила стала теперь стократно нарастать. Все проявления этой силы, выражавшиеся в стремлении к порождению жизни, вызывались ею, ее энергией, ее шакти. И с той поры, с того начала всех начал, без воздействия шакти, без ее призыва не может и среди земнорожденных носителей семени проявиться желание возрождать жизнь. Все поклоняются фаллосу Шивы – шивалингаму.

И стали на земле возносить славу властной силе шакти Богини-Женщины, без которой мертва мужская энергия богов и людей. И стали люди славить порождающее начало Шивы и поклоняться мощи его детородности. С молитвами осыпают они красным порошком и цветами изображения этой могучей силы – ведь без ее проявления исчезла бы жизнь на земле, иссяк бы источник порождения новых существ.

Так Шива очищает вселенную от накопившихся пороков и не знает при этом пощады. Он завершает избывшее себя Время.

Проходит множество веков, и возрождается мир. И снова начинает властвовать над душами людей и богов воскресший из пепла бог любви Кама, помогающий возрождению новых живых существ. И появляются они, вызываемые из недр вечнодвижущихся частиц вещества, сотворяемые мужественной силой Шивы и неиссякаемой женской энергией – Шакти.

Шива правит всем сущим, зная и чувствуя, что нет и не будет движения во вселенной, если утихнет в дни гибели мира и не возродится биение каждой мельчайшей частицы сущего, такой мельчайшей, которую не дано увидеть или услышать человеку. И этот великий бог, владыка и укротитель вселенского огня, предается танцу в кольце жгучих языков пламени, вызывая эти частицы к жизни, заставляя их биться непрерывно и ровно. Танцует, распустив по вселенной пряди своих волос и ударами маленького барабанчика призывая всех к движению тела и души, и в этом танце созидания он украшен гирляндами, он радостен, и звенит вокруг него музыка планет.

В память об этом великом танце люди земли, преклоняясь перед могуществом и красотой бога и стремясь рассказать о нем, самозабвенно танцуют перед его алтарями, стараясь движениями передать его деяния и порывы, всё, что знают о нем, всё, что дано им свыше в их восприятие и понимание. И верят, что их танец – это молитва, возносимая к богу, и он услышит, оградит и защитит их от покушений недобрых сил.

С чувством горячей благодарности повествуют на земле и о том, что некогда Махадэва, спустившись с высоты Кайласы и пребывая у подножия гор, услыхал небывалый рев водопада под небесами. И этот бог всегда мгновенно приходящий на помощь в беде, увидел, что сверху устремляется к земле огромный поток воды. И тогда он принял эту водную массу на свою голову, сразу разделив ее на ручьи и реки, чем спас земную твердь от страшного удара, который мог сбить землю с ее пути.

Самой светлой, самой полноводной реке поклонились люди с любовью. И тогда явилась им в благом и чистом облике богиня Ганга и всех благословила, дав каждому испить целебной влаги из этой реки. С той поры и ее река стала известна миру как Ганга. Она поддерживает жизнь, вспаивая землю, выращивая урожай и одаривая водой всех жаждущих.

Великая Ганга – это не только источник влаги, это и путь на небо для тех, кто расстался с жизнью. В ее волны погружают люди останки усопших, молясь о вечном для них успокоении в той небесной обители, где пребывают души предков.

Люди, обращаясь со словами благодарности к великомощному Шиве, который спас землю от затопления и даровал им Гангу, готовят красивые его изображения для своих алтарей и помещают маленькие нежные фигурки богини Ганги на его голову – это память о великом деянии бога.

Прекрасный лик Шивы предстает перед людьми и украшенный тонким полумесяцем надо лбом, над третьим глазом бога. Это знак того, что Махадэва владычествует над планетами. И от тихого света полумесяца льются на землю умиротворение и покой.

А рядом с богом, у его ног возлежит мощный бык Нанди, смиренно и покорно ожидающий велений своего властителя. Его назначил Шива быть покровителем всех земных тварей, имеющих четыре ноги, и из века в век несет Нанди свою службу, охраняя их и карая за нарушения законов жизни. И те благословенные коровы, которые некогда вспоили своим молоком дивного Кришну, верили в силу Нанди, как верят в нее и их многотысячные потомки, спокойно бродящие по земным пастбищам. Изваянные из камня изображения Нанди всегда лежат у входа в храмы Шивы, напоминая людям о том, что он никогда не покидает великого бога и что его преданность Шиве безгранична.

Этот великосильный бог так близок солнечному Вишну в своем постоянном стремлении к справедливости, что первобог и творец Брахма подарил им обоим общее имя Хари-Хара – оба этих бога как бы сливаются в порывах и деяниях своих. Имя Хари вызывает в душах смертных образ Вишну, окрашенный золотистым сиянием солнца, светлый образ чистого в своих чувствах наставника и покровителя. А услышав имя Хара, они ощущают в сердце силу этого сокрушителя врагов, неодолимую мощь Шивы-победителя. И прославляя в молитвах имя Хари-Хара, обращаются они к обоим повелителям мира и обретают их любовь и поддержку. Хари-Хара – это единство милосердия и мощи, и ничто не угрожает тем, кто не преступает законов правды. Эти законы извечны и незыблемы, и земнорожденные должны всегда помнить о том, что неизбежна кара за их нарушение.

ГЛАВНЫЕ ИМЕНА и АСПЕКТЫ ШИВЫ

«Всегда созерцаю Всевышнего Господа, напоминающего Серебристую Гору, с чарующим месяцем по соседству, Доброго, Чье тело сияет драгоценными украшениями, Держащего в руке топор и антилопу, Выражающего знаки благословения и защиты, Восседающего в позе лотоса, со всех сторон Окруженного небожителями, воздающими Ему хвалу, Облаченного в тигровую шкуру, Изначального, Семя Мира, Разрушителя всех бед, Пятиликого и Трехглазого;

Господа, Чей третий глаз подобен прекрасному цветку бандхука, с полумесяцем в гребне волос;

Господа Несущего тришул, Чистейшего, обладателя очаровательной улыбки;

Господа, держащего капалу, символизирующего абхая и варада мудры жестами Своих рук;

Неизменно созерцаю Всеблагого Господа Шамбху, Сомешвару вместе с Умой».

Шива имеет можество имен и аспектов, которые, однако, не исчерпывают его Истинное Высшее состояние, главные из них таковы:

Махадева («Великий бог») – причина, источник мира, аналог Брахмана;

Натараджа («Царь космического танца») – Шива, как воплощение вездесущей космической энергии, вечно созидающий и разрушающий миры, задающий и поддерживающий ритм движения вселенной.

Махайоги («Великий йог»), погруженный в медитативный транс на горе Кайлаш, воплощение абсолютной йогической силы.

Дакшинамурти («Обращенный ликом на юг»,«Благожелательный») – Шива, разрушающий привязанность души к мирским делам и ведущий ее к освобождению, великий учитель, дарующий просветление своим ученикам через безмолвие.

ШИВА и ШИВАЛИНГАМ

Принято считать, что шиваизм (культ почитания Шивы) восходит к ведийскому Рудре, олицетворявшему страшные и разрушительные явления. Рудра (чье имя в данном случае возводится к корню rud «реветь») с ревом бродит по свету в сопровождение могучих ветров (Марутов), своих сыновей. Рудра – это и разрушительная сила молнии (смертоносные огненные стрелы), и мор, насылаемый страшными болезнями, непобедимая и неодолимая мощь. Само имя Рудры уже пугает, потому его не произносят прямо. Говорится, что даже боги боятся его. Эти страшные явления стихии порождены гневом Рудры, которого, тем не менее, можно умилостивить молитвой, хвалой или жертвоприношением, тогда Рудра становится Шивой, милостивым богом. Амбивалентный характер Рудры многократно подчеркивается в Ригведе: он не только насылает болезни, но и является величайшим целителем, Пашупати, хозяином и защитником всех живых тварей. В центральном гимне Яджурведы «Шатарудрии» образ Рудры развивается дальше: «Его излюбленными местами являются дикие леса, горы и места кремаций…».

Его внешность резко отличается от остальных ведийских богов: «…у него бурое тело, темно-синяя шея и такого же цвета пучок волос на голове, черный живот и красная спина. Он носит капарду (заплетенные и собранные в виде короны волосы), украшен золотым многоцветным ожерельем, облачен в шкуру. Он покровительствует разбойникам, ворам и изгоям, является защитником всех слабых и униженных… Роднее и ближе его нет никого. Он благой (на санскрите «Шива») и творец благ («Шанкара»). Он бог, пронизывающий всю вселенную, обитающий в огне, воде и во всех существах, в травах и деревьях, Верховный правитель всего…»

Тем не менее, есть достаточно оснований предполагать, что Рудра – это просто ведийский вариант широко распространенного доведийского, народного бога.

Культ Шивы является древнейшим на земле и уходит корнями глубоко в доарийский период истории Индии. «Шиваизм был всегда» – констатирует Джагадгуру Шивайя Субрамуниясвами. Это уникальная религия, в которой Бог проявлен и непроявлен, двойствен и недвойствен, внутри нас и вне нас.

Естественное желание древнего человека задобрить Некую Силу, пугающую и превосходящую его во всем, совершить поклонение, воздать должное (возлить) этой Высшей Непостижимой Силе свою любовь, остудить ее гнев, заручиться поддержкой в трудные моменты жизни рано или поздно приводит его к мысли обозначить каким-либо доступным способом место дислокации этой Силы, водрузить объект, символизирующий ее. Таким объектом для первобытного человека становится Лингам (Знак) Бога: предмет, имеющий внешне привлекательную форму, обязательно возвышающийся над землей, т. е. задающий спонтанное направление молитвы и указывающий на верховную поддержку всего сущего во вселенной (некий символ axis mundi).

Шивалингамы на побережье Двараки, Гуджарат Лингам Шивы – это еще и фаллический символ бога, знаменующий собой плодородие земли, плодовитость людей и животных, Основополагающую и Всепорождающую Сущность, Источник Всего. Шива единственный из богов, у которого почитается детородный орган. Традиция поклонения лингаму восходит к эпохе верхнего палеолита (18–20 тыс. до н. э.), о чем может свидетельствовать найденный при раскопках древней стоянки в Ачинске (Сибири) фаллический жезл, вырезанный из бивня мамонта и «инкрустированный» змеевидно изгибающимся спиральным узором, который может быть понят как модель Вселенной и, помимо всего, – выполнять функцию лунного календаря.

Официально же возникновение фаллического культа Шивы принято относить к эпохи неолита (VIII–III тыс. до н. э), ссылаясь на многочисленные раскопки кургана Каппагалу в Белларе и в долине Инда, где были обнаружены конические терракотовые предметы с закругленным верхом и каменные кольца к ним (бесспорно символизирующие лингам и йони), а также фаллические фигурки из Махенджо-Даро (III–II тыс. до н. э.). И те, и другие относятся к доарийской культуре. Судя также, по открытым в этих местах многочисленным колодцам, храмовым (общественным) и частным купальням (почти в каждом доме), можно смело заявить о том, что важнейшими ритуальными актами этого древнего (явно оседлого) народа были омовение и пуджа (возлияние).

Сравните, сегодня: снана, тарпана и абхишека являются основными ежедневными религиозными обрядами в индуизме. Малоизученными еще остаются затонувшие поселения вдоль всего побережья современного Гуджарата (от Соманатха до Двараки). Но уже сейчас, исходя из уникальной традиции местных жителей устанавливать огромные Лингамы Шивы в зоне океанического прилива (своего рода естественная непрерывная Шиваабхишека), несомненно, являющейся наследием когда-то существовавшей здесь древней цивилизации, можно с уверенностью сказать о том, что в этом месте с незапамятных времен существовал культ Шивы.

Древнейший фаллический культ и культ быка-производителя нашли отражение в итифаллическом протоиндийском боге Йогешваре Пашупати (Владыке йоги, Повелителе всех существ. Не Рогатый бог, как ошибочно полагают некоторые, а буквально – Повелитель рогатого скота), чье изображение (знаменитая печать из Махенджо-Даро) стало прототипом антропоморфного образа Шивы доведийской цивилизации долины Инда. Он изображается в виде трехликого бога, восседающего на троне в типичной йогической позе, обнаженного, с выставленным напоказ фаллосом… Его голову венчает неестественно-высокий головной убор и пара рогов, символизирующие его монаршее положение (возможно, наброшенная сверху шкура животного). (В иконографии эпического Шивы эти предметы трансформировались в джату и полумесяц, более того, в значении «страж», отпугивающий нечистую силу, «магнит», притягивающий счастье, «чаша», наполненная сомой или амритой – напитком бессмертия, символом вечной жизни, «челнока», переправляющего через Океан страданий и т. п., символика последнего в виде перевернутой «подковы на счастье» пришла в язычество, в том числе, и к древним славянам, а эстафетно – и в православие, как обращенный «рогами» вверх, полумесяц у основания креста).Слева от него – носорог и буйвол, справа – слон и тигр, ниже – две антилопы. Нет нужды добавлять, что эти черты протоиндийского бога стали впоследствии прообразом ведийского Рудры-Шивы.

Ведийский Рудра, чье имя также означает «румяный», «красный» (от утраченного корня rud) обязан протодравидийскому Красному богу (Шиве) и рядом других особенностей, выделяющих его среди богов ведийского пантеона, главная из которых та, что он стал почитаем в двух аспектах: антропоморфном и в образе лингама («Шива – величайший из богов, поскольку, только его лингаму поклоняются боги»). Другой особенностью стала любовь Рудры к крови. Так в главных ведических обрядах ашвамедхи (жертвоприношение коня) и раджасуи (помазании на царство) именно Рудре предназначена кровь жертвенных животных, именуемая в дальнейшем не иначе как «воды Рудры». Как и протодравидийскому Шиве, Рудре совершается пуджа (буквально – посыпание и поливание изображения бога) в отличие от хомы (огненного жертвоприношения) остальным ведийским богам, а из практик почитания приветствуются жесткая тапасья, аскеза, брахмачарья («Всякий, кто стремиться умилостивить Шиву, обращается к подвижничеству»), различные виды йоги, храмовое богослужение и арчана (поклонение образу, от archa – идол), чуждые ортодоксальной ведической религии. Несомненно, что именно в образе Рудры-Шивы грозный бог смерти и разрушений (Рудра) занял положение Верховного Божества, а в дальнейшем стал одним из пяти аспектов Высшего Шивы, символизирующим его разрушительную силу и тамо-гуну.

ШИВААБХИШЕКА – ПУДЖА ГОСПОДУ ШИВЕ

Примечательно отметить здесь и тот факт, что шиваизм породил не только сам ритуал пуджи, но и возвышенно-любовные отношения, складывающиеся между приверженцем и объектом его почитания (мурти), преданным и Богом, став, по сути, основоположником бхакти-йоги (практики преданной Любви к Богу). Ведь именно Шивалингам был древнейшим образом Бога, а Рудра-Шива (как видно из вышесказанного) – самым «телесным» и «доступным» среди всех богов ведийского пантеона: «Поклонение Шиве доступно любому человеку, независимо от его племени, варны или ашрамы, даже неприкасаемые чандалы и невежественные крестьяне могут достичь его». Понятно, что бхактичные чувства могли зародиться лишь в народной среде, а не в атмосфере брахманской элиты, и Рудра стал первым, поистине, «народным» ведийским богом играя главную роль в ритуалах грихья («домашних» обрядах), таких как: ашваюджи (жертвоприношение Рудре-Шиве в день полнолуния), шулагава («бык на вертеле», приношение Рудре бычьего мяса и крови), приштака (подношение Пашупати смеси топленого масла с творогом) и т.п.

Кровь со временем заменили кумкумом или синдуром (красным порошком), умащая им лоб (навершие) мурти, причем не только Шивы, но и других богов, а свежее мясо – «благородной» наиведьей и цветами. Кровавые жертвоприношения канули в лету, а такая «саттвичная» пуджа стала основной формой поклонения в современном индуизме.

Важной вехой в истории развития шиваизма стали Упанишады (философские обоснования Вед), среди которых особое место заняла Шветашватара (V в. до н.э.) – своего рода философское продолжение «Шатарудрии». В ней Шива-Рудра воспевается как Единый Бог, одновременно имманентный и трансцендентный, творец мира и его разрушитель: eka eva rudra…– «Единственен Рудра, не существует другого, кто бы правил этими мирами» (сравните с eka vratya – «единственный Вратья» в описании «Шатарудрии»). Он – всепроникающий, владыка и потому – вездесущий Шива [III.11]. Пуруша, величиной с большой палец, постоянно пребывающий в сердцах людей [III.13]. Тысячеголовый Пуруша, тысячеглазый и тысяченогий… Этот Пуруша – все, что было и что будет [III. 14-15]. Выдержанная в духе Санкхьи, Йоги и Веданты Шветашватара Упанишада провозглашает, что исключительно созерцание Хары (Шивы), устремленность к Нему и слияние с Ним уничтожает нереальность, которую представляет собой этот мир: «Постигнув Того, кто один властвует над каждым лоном…– этого Владыку (Махешвару), Подателя благ (Шиву), Досточтимого Бога, (человек) приходит к бесконечному покою» [IV.11]. Другими Упанишадами, провозглашающими величие Господа Шивы, стали: Атхарваширас, Атхарвашикха, Кайвалья, Ниларудра, Калагнирудра, Рудракша-Джабала, Бхасма-Джабала, Трипура-тапини, Шива, Рудра-хридайя и др.

Говоря о той важности, том месте, которое древнейшие Писания (Священные тексты) отводят почитанию Шиве, хочется привести следующие строки из них:

«Нет никого, о Рудра, сильнее и славнее Тебя!»

«Лучшее Знание – Веды, в Ведах – гимн Рудре («Шатарудрия»), в гимне Рудре – мантра из пяти слогов, в ней же – два слога: Шива».

«Тот, кто читает «Шатарудрию», бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен Атманом от пьянства, от убийства брахмана, от воровства золота, от того что следует делать и того, что делать нельзя. Благодаря этому он достигает Знания, уничтожающего океан круговорота бытия».

«Предайся всецело Тому Богу, Изначальному Источнику всего сущего, Владыке вселенной, Махадеве, Величайшему Духу, Единственному Господу Шанкаре (Приносящему благо), Трехокому и Могучерукому… Ибо нет никого в трех мирах, равного Ему!»

«Вся вселенная славит Господа Шиву, Бога Любви. Головы и лица людей – это Его головы и лица. Он – в сердце каждого».

В постведический период развивается и концепция Лингама Шивы: стремление человека выразить невыразимое, сделать Бога постижимым для человеческого воображения окончательно вытесняет примитивный символизм.

«Прежде всего, о Лингаме следует говорить как о лишённом запаха, цвета, вкуса, находящегося вне пределах слышимости, тактильных ощущений…»

Т. е. говорить как о Пракрити, Безначальной Реальности.

Шивалингам – это самая точная из всех возможных аппроксимаций космического (тысячеголового) Пуруши: полусфера, которой завершается Лингам, состоит из тысяч головок, каждая размером с точку.

В Лингаме, таким образом, находит выражение бесформенный и всеформенный Господь Шива, Абсолютный Бог. Лучшего Его символа просто не существует.

«Лингам – это сам Махешвара воочию», – указывает Линга Пурана [20.15-21].

«Тот, кто почитает Лингам, как первопричину, источник сознания и субстанцию вселенной – ближе и дороже Мне, чем любое другое существо», – говорит Господь в Шива-пуране.

Идея Изначального Высшего Лингама Шивы находит подтверждение в знаменитом пураническом мифе о Явлении Бесконечного Столпа Света (Огненного Шивалингама), положившего конец бессмысленным спорам между Брахмой (Творцом) и Вишну (Вседержителем) о верховенстве во Вселенной. Различные интерпретации этой истории можно встретить и в других смрити, шайва-агамах и санскритской поэзии.

«Прежде, в середине великого океана возник Сияющий Высший Лингам Ишвары. В Нем, Божественном, Вселенский Лингам Ишвары …

Непостижимом и Несравненном существуют все боги и в Нем же уничтожаются в конце кальпы»

«О Господь Умы! Как совершить мне должное поклонение Тебе, ведь не ведомо местоположение ни Твоей головы, ни Твоих стоп; даже Питамаха (Брахма) и Хари (Вишну) не смогли обнаружить пределы Твоего величия».

Этот миф лег в основу главного индуистского праздника Махашиваратри (Великой Ночи Шивы), отмечаемого ежегодно в ночь перед новолунием в феврале-марте. Говорят, что в эту Священную Ночь молитвы беспрепятственно доходят до Всевышнего Бога, потому как все без исключения и боги, и асуры и демоны, и сонмы других небожителей заняты поклонением Шиве и не могут препятствовать поклоняющимся людям. Все приверженцы Господа пытаются этой ночью постичь Парашиву или обрести Шивасаюджью.

ШИВА НАТАРАДЖ

Другим, наиболее точным выражением Вселенского миропорядка стал Танцующий Шива-Натарадж, по словам Эйнштейна, – лучшее иконографическое изображение Бога.

У Натараджа (Царя Танца) четыре руки: правая верхняя рука держит барабанчик (дамару), источник творения (сришти-шакти), правая нижняя – поднята в благословении (абхая-мудра), символизируя силы сохранения (стхити-шакти), верхняя левая рука держит огонь, символ разрушения (самхара-шакти), нижняя левая – указывает на приподнятую левую ступню, символизирующую милость Господа (ануграха-шакти) и, таким образом, указывает путь, ведущий зрелую душу к освобождению; правая нога припирает демона Муялаку (или Апасмарапурушу), незрелую душу, погрязшую в праздности, невежестве, растерянную и забывчивую (тиробхава-шакти); кобра, обвивающая талию Натараджа символизирует кундалини-шакти, космическую энергию пробуждающую душу, а огненный нимб вокруг – «Великое Время», Космос и Вселенское Сознание.

«Господь Шива танцует ради благополучия всего мира. Цель Его танца – освобождение душ от тройственных оков майи, анавы и кармы (уничтожение Трипуры, Троеградия). Он творит не разрушение, но перерождение».

«Вся вселенная вовлечена в кружащийся поток изменений и деятельности. Это танец Шивы. Мы все танцуем с Шивой, а Он с нами. В конечном счете, мы и есть танцующий Шива».

Таково конечное значение и смысл Танца Шивы.

Здесь мы подошли к неотъемлемой части философии шиваизма – понятию Шакти, как всеохватывающей и всепронизывающей Высшей Силы Господа, имманентной по отношению к своему трансцендентному Источнику. Сказано, без Шивы Шакти не смогла бы появиться, но без Шакти Шива не мог бы проявиться. Это проявление или снисхождение Духа в Материю (наглядно представленное в главной мистической диаграмме шактизма – Шри Янтре), согласно шиваитским канонам, насчитывает 36 таттв (стадий эволюции или категорий Бытия) от высшей – Чистого Сознания (Шива-таттвы) до низшей – земли (притхиви-таттвы). Среди них: 5 шуддха-таттв с присущей им актинической (или чистой духовной) энергией, 7 шуддха-ашуддха таттв с характерной актинодической (или духовно-магнетической) энергией и 24 ашуддха таттвы, характеризующиеся одической (или грубо-магнетической) энергией.

Сам же Парашива (или Парамешвара, Шивалинга – Абсолютная Реальность) остается вечно неизменным, за пределами всех таттв, всех категорий.

Однако, будучи тождественным Своей Силе (Своей Шакти), Он является и Высшим личностным Богом. Тогда Он – Всемогущий, Всеведущий, действующий Бог. Он танцует, и ритм Его движений творит (Брахма), поддерживает (Вишну), разрушает (Рудра), сокрывает (Махешвара) и благословляет на новую творческую активность (Садашива) – в этом заключены 5 основных аспектов (или энергий) Господа Шивы.

Согласно Его воле, Ишвара в союзе с Майей принимает форму трех гунн (составляющих принципов первичной природы: раджаса, саттвы и тамаса), и тогда Он известен как Тримурти (Брахма-Вишну-Махеша).

В образе Шарвы, Бхавы, Рудры, Угры, Бхимы, Пашупати, Ишаны и Махадевы (Ашта-мурти, 8-ми ликий Шива) Он обитает в земле, воде, огне, воздухе, Шри Янтра, эфире, кшетраджне (душе), солнце и луне. Будучи изначальным непроявленным звуком (надой), Шива являет Себя через Деви в виде пятидесяти букв божественной матрики (50 букв деванагари, санскритского алфавита), незримо присутствуя тем самым в каждой мантре и всех шрути (Богооткровенных Писаниях): «Веды – Его речь», – говорится в Атхарваведе. Посредством Своей Шакти, Своей Возлюбленной, Чье имя Ума, Дурга, Парвати, Бхавани, Гаури, Кали, Бхагавати, Трипурасундари и тысячу других имен, Бесформенный и Бесконечный (Абсолютный Господь Шива) становится конечным в многообразии форм Своего мироздания, но как и прежде остается единственным его Господином.

«Он Тот, кто единый властвует над каждым лоном – над всеми образами и всеми йони. Он – Всеобщее Лоно (Йони Мира) – Тот, кто дает созреть собственной природе и который растит все, что способно созревать».

Нет различия между Богом и его Силой (чьи проявления не счесть), как нет различия между огнем и множеством языков его пламени, поэтому какое-либо намеренное выпячивание одного из этих аспектов Всевышнего Бога и, тем более, ревностное поклонение ему, выглядит, по меньшей мере, наивно.

Подтверждением тому может стать еще один прекрасный образ Господа Шивы – Ардханаришвара, правая половина которого мужская, а левая – женская, примеряющий все возможные противоречия на этот счет.

Более того, правильное понимание и восприятие целокупного Бога поможет разгадать кажущуюся на первый взгляд парадоксальность характера Шивы, ответив на вопрос: каким образом, Господь всех йогов и аскетов, извечно пребывающий в безмолвии и медитации, является, к примеру, зачинателем и покровителем драмы, и танцев; вдохновителем сутр грамматики Панини или с естественной легкостью заключает в Себе совершенный баланс высшей отрешенности и йогической тапасьи, и неистовый жар камы (страсти).

«Он всегда слит со своей возлюбленной, и при этом Он – самый суровый из всех отрешившихся от мира аскетов», – прекрасно выразился на этот счет Калидаса. Это неразрывное единство Отца и Матери мира обнаруживает себя как Брахман-Майя в Веданте, Пуруша-Пракрити в философии Санкхьи, Пракаша-Вимарша в Кашмирском шиваизме, Шива-Шакти в тантризме, и, в свою очередь, гармонично выражено в извечном союзе Лингама и Йони (Шивалингаме) – Универсальной модели всего Мироздания.

АРДХАНАРИШВАРА

Испокон веков поклонение Богу, особенно в образе Шивалингама, считалось высочайшим благом.

«Эта рука моя, о Господь, благословенна больше остальных, ибо, касаясь Образа Твоего, (Шивалингама) – становится лучшим лекарством в мире», – такими словами заканчивается в священной Яджурведе гимн Рудре.

«Какова бы ни была заслуга жертвоприношений, аскетизма, подношений, паломничества, заслуга почитания Лингама Шивы больше названных в сотни тысяч раз».

Что же позволяло древнейшим пророкам-риши утверждать подобное и почему нам завещано ими Шиваупасана?

В Бхагавад Гите сказано: «Upadrastanumanta ca bharta bhokta Maheswara»– «Махешвара есть Созерцатель, Благодетель и Кормилец всех существ». Для защиты всех жителей в городах и селениях разными способами устанавливается Лингам – богами, провидцами и обычными людьми (Карана-агама). Если почитание Шивы прекращается, беды сваливаются на правителя, выпадает мало дождей, земля полнится воровством и грабежами (Тирумантирам).

Лингам наполнен всеми богами, святые места и обретаемые заслуги растворяются в Его основании, в нем пребывает по своей милости Господь Шива. Поэтому следует почитать Лингам. Согласно Шива Пуране, Сам Господь указал Брахме, всем богам и небожителям 12 Своих Джьотирлингамов (Самовозникших-из-света Образов Бога), дарующих освобождение. С тех пор, Индра поклоняется Кедарешваре, Агни – Малликарджуне, Яма – Бхимашанкаре, Ниритти – Амарешваре, Варуна – Махакале, Вайю – Соманатхе, Кубера – Ваидьянатхе, Ананта – Наганатхе, Бхаскара (Сурья) – Гхусрнешваре, Чандрама – Трьямбакешваре, Вагдеви (Сарасвати) – Рамешваре. Вишну же вместе с Кешавой (Шри Кришной) ежедневно совершает пуджу Шиве-Вишванатхе в Варанаси, каждый раз предлагая Ему тысячу прекрасных лотосов.

Как гласит предание, однажды, когда не хватило всего одного цветка, он вырвал свой глаз и предложил его Богу. Зная о том, особо преданные вайшнавы, всегда пребывают у стен этого священного города в надежде ежедневно получать даршан своего Ишты (излюбленного божества) и, следуя его примеру, поклоняются Лингаму Владыке и Защитнику Мира. Такова исключительная вера индусов в святые писания и авторитетность древнейших шиваитских текстов.

«Тот, кто всегда почитает Лингам, Владыку трех Миров, тот сам станет Царем Освобождения, почитаемым всеми. Все миры наполняют Лингам. В Нем пребывает всё. Поэтому человек должен поклоняться Лингаму, если желает освобождения».

Почитание Шивы в образе Лингама также естественно как дыхание. Ребенок, сам не ведая того, лепит его из песка и поливает водой из ладошек, совершая тем первую в своей жизни пуджу Господу Шиве, переживая первый, хотя еще и неосознанный, религиозный опыт иерофании.

Символизм же его формы выходит за обозримые пределы как самого шиваизма, так и всего индуизма в целом. Взять хотя бы такие концептуальные денотаты Шивалингама Огромные Лингамы на хр. Маньпупунер, Урал, как гора Кайлас в Тибете, египетские или мексиканские пирамиды, мегалиты о-ва Пасхи и Британии (загадочным образом «разбросанные» по нашей планете, согласно строгой математической системе), менгиры («мужские камни») Западной Европы, Северной Африки, Ассама (Индии), Кавказа, Дальнего Востока, Урала или Кольского п-ова, где совсем недавно в Хибинах были обнаружены 2-х метровые лингамы, установленные рядом с подковообразными (в форме йони!) возвышениями. Не следы ли это затерянной Гипербореи (страны бога Северного (!) ветра), путь в которую указывает Кандалакша («знак стрелы», возможный перевод с санскрита)?!

А также конические камни и колонны шумеро-семитской традиции.

Сюда можно отнести и буддистские ступы, и дельфийский (греческий) Омфал («пуп земли») и мусульманский черный камень Кааба (своего рода кубический Омфалос арабского мира).

Символизм лингама проглядывает и в образе египетского бога плодородия Мина и греческого Гермеса, славянского Перуна-Громовержца (дарователя мужского начала, украшенного рубинами), и его литовском архетипе – Перкунасе, кельтском коронационном камне Лиа Файл (иначе известном как Камень Судьбы) и многочисленных тотемных идолах Океании.

Ну, скажите, разве не выглядит чрезвычайно «по-домашнему» (чем-то привычно родным) ветхозаветная Шиваабхишека, исполненная Иаковом, который еще за три столетия до получения евреями Торы и почти за 2 тысячи лет до Рождества Христова «…поставил камень памятником и возлил елей на верх его, и нарек домом Божиим» (Бытие 28: 16-22)?!

А библейская история явления Господа в образе горящего тернового куста на горе Синая, не стоит ли в одном семантическом ряду с пураническим мифом Огненного Шивалингама, чья манифестация навеки застыла в Южно-Индийской Аруначале?! Не доказательство ли это, сколь известна и самобытна была в те далекие времена, когда век обскурантизма и господства различного рода догм еще не наступил, живая традиция поклонения Лингаму Господа.

Как видим, почитание неиконического образа Бога (Шивалингама), лишь под разными именами, было распространено повсеместно во все времена и среди всех народов, и остается таковым и по сей день. Да и что, в конце концов, не есть на земле символ (лингам) Бога?! Сам человек, – не что иное, как Его божественная линга, в которой в полной мере отражены Мать и Отец сего мира.

Сказано: «Признак всех существ (праджа) – не лотос (знак Брахмы), не чакра (знак Вишну), не ваджра (знак Индры), но Лингам (знак Шивы) и Йони. Поэтому, все существа принадлежат Махешваре… Знайте, Ишана есть Лингам, Ума есть Йони» (Махабхарата).

Мы начали наш краткий экскурс в Мир Шивы с Его дхьяна-шлоки. Этот воспетый в древних писаниях образ Бога нежно лелеют в себе все Шива-бхакты, аскеты, йогины и мудрецы.

Его созерцание наполняет человека блаженным покоем… шанти.

Любое поклонение Шиве, чтение священных мантр, йогические упражнения и медитация начинаются с сакрализации предстоящего действа, для чего мысленно визуализируется этот светлый образ Господа и как можно дольше удерживается в своем сердце.

Господь Шива изображается с едва приоткрытыми глазами, как бы «зависая» между этим и тем мирами, миром иллюзии и Вечностью. Это одновременно состояние самадхи и незримый контроль над всем происходящим здесь, связующий мост между миром сансары и нирваной, рука помощи, всегда готовая протянуться и спасти нас, в тот момент, когда мы сами этого пожелаем (будем готовы). В этом Его главное отличие от Будды. Шива и есть Будда («… в эпоху Кали Он (Шива) – Дхармакету», «Тот, Чье знамя – Закон» – эпитет Будды, Брахманда Пурана), но Будда милосердный, не безучастный свидетель, а сопереживающий Бог.

Вообще, у буддизма и шиваизма много связующих моментов, отметим хотя бы главный – оба воспринимают мир как источник мук и страданий (т.е. как паша для всех пашу – узы для всех созданий). Шива – единственный из Богов способный нарушить этот (им же установленный) миропорядок: «Он – Оковы мира и Тот, кто разрушает эти оковы!» Вот почему почитание Его становится жизненно необходимым (!) условием всякого совершенствования.

Писания так говорят о Господе Шиве: Он разрушитель уз и податель окончательного освобождения (мукти). Он – вселенское Я и подлинная Самость всех существ. Он обитает в местах сожжения и владениях тех, кто умер для мира. Все дживы и мир проистекают из Него, существуют в Нем, поддерживаются и отторгаются Им, и, в конце концов, погружаются в Него.

«Лишь познав Его идет человек за пределы смерти; нет иного пути, которым можно было бы следовать».

Такова в общих чертах экзегеза культа Шивы, древнейшего на земле, заложившего основу современному синкретическому индуизму, послужившего интеллектуальной и духовной кладезю остальным мировым религиям. Способного выдержать на своем теле как крайне-догматические воззрения маргинальных сект, так и подчас атеистические теории адвайты. Но всегда неустанно призывающего свого последователя испить нектар бессмертного Знания, омыться в священных водах бесконечного блаженства Шивасаюджьи, умастить пеплом иллюзорных концепций свое бренное тело и, облачив свой дух в чистейшие одежды, скроенные из четырех сторон света, подобно Величайшему Отшельнику, свободным шагнуть в Вечность.

Обратитесь к Господу Шиве, и вы узрите и Брахму, и Вишну и Шри Кришну, и прекрасную Деви и сонмы других богов, и богинь, потому как все они танцуют у Него на груди. Он – опора, источник и субстрат всего мира. Всякая энергия или видимая форма – суть Его энергия, Его Шакти. Он – воплощение Истины, Красоты, Благости и Блаженства. Он – Бог богов (Дева-дева) и Махадева (Великий Господь) – один властвует над Миром. Такова непреложная Истина, дошедшая до нас из глубины веков, устремленная в бесконечное будущее, и открытая вам прямо Здесь и Сейчас.

Да благословит вас всех Благой Господь!

НЕКОТОРЫЕ СВЯТЫЕ ИМЕНА ВЛАДЫКИ ШИВЫ

Агхора — Бесстрашный, Неустрашимый.

Адидева — Первый, Изначальный Бог.

Амарнатх — Бессмертный Владыка.

Ардханаришвара — Владыка наполовину женского пола.

Бхагаван — Сущий (Владыка).

Бхайрава — Страшный, Ужасный.

Бхикшатана — [Аскет] Просящий подаяние.

Бхуванешвара — Владыка Бхуварлоки (включающей в себя два мира: Питрилоку — мир предков и Преталоку — мир призраков умерших).

Бхутанатх — Владыка всего сущего (паньча-бхута — пять стихий: земля, вода, огонь, воздух и акаша (эфир), из которых состоит всё сущее); в другом значении: Владыка бхутов (привидений, душ «заложных» покойников и недавно умерших людей, которые ещё сильно привязаны к жизни в теле).

Бхутешвара — то же, что и Бхутанатх.

Вишванатх — Повелитель Мира.

Гангадхара — Несущий Гангу.

Гангешвара — Владыка Ганги.

Гиритра — Властелин гор.

Гириша, Гиришантх — Властелин горного покоя.

Гунараджа — Царь [трёх] гун.

Дакшинамурти — Образ [Шивы] Смотрящего на Юг.

Джаламурти — Имеющий Образ Воды.

Джатадхара — Нечёсаный, Спутанноволосый, Носящий копну волос.

Дигамбара — Облачённый в стороны света (Обнажённый).

Ишвара — Владыка, Божественная Личность.

Йогараджа — Царь Йоги (и йогинов).

Йогешвара — Владыка Йоги (и йогинов).

Йонираджа — Царь Йони (Женского начала).

Кала — Время или Чёрный.

Калабхайрава — Чёрный Бхайрава, Олицетворение Всепожирающего Времени.

Калагнирудра — Рудра Чёрного Огня (Олицетворение Огня Времени, Огня Вечности).

Каланджара — Носящий ожерелье из черепов.

Капаламалин или Капалин — Носящий капалу (череп или чашу из черепа).

Кулешвара — Владыка Кулы (Божественной Семьи).

Лингараджа — Царь Лингама (Мужского начала).

Лингодбхавамурти — Сущий в образе Лингама.

Махадева — Великий Бог.

Махайоги[н] — Великий Йогин.

Махакала — Великое Время или Великий Чёрный.

Махашактиман — Исполненный Великой Мощи.

Махешвара — Великий Владыка.

Мритьюнджайя — Победитель и Властелин Смерти.

Нандикешвара — Владыка [быка] Нанди.

Нилакантха — Синегорлый, Синешеий.

Паньчамукха, Паньчанана — Пятиликий.

Парамешвара — Высший Владыка.

Пашупати — Владыка созданий (буквально: «животных» или всех связанных [авидьей и кармой] душ).

Ракшабхутараджа — Царь ракшасов (демонов-людоедов) и бхутов (привидений); в другом значении: Царь и Защитник всего сущего (от «ракша» — «защита» и «бхута» — «стихия, элемент Мироздания»).

Рамешвара — Владыка Рамы.

Рудра — Ужасный, Красный (Рудяной), Ревущий, Плачущий или Тот, Кто заставляет других плакать.

Садашива — Всегда Благой, Вечноблагой.

Сарвешвара — Владыка всего сущего, Всевладыка.

Сваямбхунатх — Самопроявленный Владыка.

Сиддхешвара — Повелевающий сиддхами.

Соманатх — Владыка Сомы.

Сундарешвара — Владыка Красоты, Всепривлекающий Владыка.

Трикагникала — Олицетворение Трёх Огней Времени (Прошлого, Настоящего и Будущего).

Тринараяна — Вседержитель трёх миров (Нараяна — одно из имён Вишну, Бога-Поддержателя Мироздания, которое означает буквально: «Плывущий по воде»).

Трипурантака — Разрушитель Трипуры (Троеградия асуров).

Трипурари — Враг Трипуры.

Трйамбакешвара — Трёхглазый Владыка.

Тьягараджа — Царь тьяги (самоотречения, аскезы).

Ума-Шанкара — Дарующей счастье Уме.

Урдхвалинга — Тот, Чей фаллос поднят.

Хара — Хвататель, Ловец; Разрушитель.

Чанда — Гневный, Свирепый, Лютый.

Чандипати — Повелитель (Супруг) Чанди.

Чандрамаули, Чандрашекхара — Увенчанный Чандрой (Луной — Богом Луны).

Шанкара — Дарующий счастье, Благосклонный.

Шива — Благой, Благожелательный.

Шри Кантха — Прекрасношеий.

Многократное повторение Святых имен Господа приносит нескончаемый нектар радости и дарует обретение совершенств (сиддхи).

Ом Джай Парамешвара Махадев Ки.

Формы Шивы:

1. Четыре руки — трезубец, барабан, благодающая позиция и четки.

2. Восемь рук. Правые — четки, копье шакти, жезл данда и копье или трезубец сула. Левые — ритуальный жезл, чаша-череп, благодающая позиция и кобра. Слоновья шкура и лунный серп.

3. Четыре руки — благодающая и защитная позиции, копье или трезубец сула, петля. Два глаза. Каранда-корона.

4. Две руки — копье или трезубец сула, лук. Три глаза.

5. Четыре руки — защитная и благодающая позиции, олень и барабан. Три глаза. Сопровождается Парвати.

6. Две руки — трезубец и четки. Три глаза.

ИСТОРИИ о ШИВЕ и ЕГО ФОРМЫ

АНУГРАХА-МУРТИ

Милостливые формы Шивы

«Ануграха» означает «милость». В некоторых случаях Шива мог быть милостивым и дающим блага своим приверженцам. Это происходило тогда, когда они удовлетворяли и радовали Шиву. Скульптурные композиции, иллюстрирующие подобные акты благосклонности бога, известны как Ануграха-Мурти. Это сидящий Шива в аспекте благоволения.

ЧАНДЕШАНУГРАХА-МУРТИ

Данная форма связана с историей о приобретении благосклонности Шивы мальчиком-Брахманом по имени Вичарасарман.

Вичарасарман пас стадо коров, которое раньше пас очень жестокий мальчик-пастух. Вичасарман нежно заботился о коровах, поэтому они начали давать молока больше, чем могло выдержать их вымя, и молоко проливалось из вымени. Мальчик стал собирать это молоко в сосуды и омывать им Лингу, сделанную из песчаника, предлагая таким образом поклонение Шиве. Слухи об этом дошли до отца Вичарасармана, Яджнадатты. Когда он повстречал своего сына, льющего молоко на песчаную насыпь, то в великом гневе пнул насыпь. Его сын, выйдя из глубокой медитации, проклял совершившего святотатство отца и отсек ему ногу, ту, которая пнула священный объект поклонения.

Шива был очень доволен этим поступком и появился перед своим юным приверженцем со своей супругой Парвати, даровав ему милость. Он сделал Вичарасармана главой своих ганов и управляющим домашним хозяйством Шивы, дав ему имя Чандеша Chandesa.

Шива изображается или сидящим с супругой Умой и положившим руку на голову своего почитателя — мальчика Вичарасармана, или надевающим гирлянду цветов на шею мальчика, стоящего со сложенными руками.

Шива сидит с Парвати как в Ума-сахита-мурти. Лицо Шивы повернуто влево. Правая рука Шивы в благодающей позе, левая лежит на голове Чандеши, или в одной из правых рук Шива держит гирлянду цветов и левой рукой надевает ее на шею Чандеши. Чандеша стоит на лотосовом пьедестале напротив Шивы или сидит перед ним. Его руки в позиции анджали.

ВИШНУВАНУГРАХА-МУРТИ

Однажды он обнаружил, что не хватает одного цветка. Он немедленно вырвал один из своих глаз, который был лотосоподобный Камала-найяна. Безмерно довольный этим поступком, Шива даровал Вишну свое Колесо.

Шива сидит со своей супругой, а Вишну стоит перед ним со сложенными руками и получает Чакру, которую он просил в помощь для борьбы с демонами.

НАНДИСАНУГРАХА-МУРТИ

Это история о том, как Нандикешвара, или Адхикаранди добился милости от Шивы.

Согласно одной из версий, мудрец Шаланкайяна, у которого не было сына, находился в уединении и практиковал суровый аскетизм. Вишну, довольный его религиозным рвением и набожностью, осчастливил его, даровав сына, обладающего великими добродетелями. Сын мудреца появился по правую сторону от Вишну и имел сходство с Шивой. Ему было дано имя Нандикешвара.

По другой версии мифа риши по имени Нанди заявил, что выполнит великую епитимью на горе Мандара. Шива был очень доволен этим и появился перед Нанди. Последний попросил Шиву сделать его главой гана. Шива даровал ему милость, о которой просил Нанди.

Еще одна легенда рассказывает нам о слепом мудреце по имени Шилада, который начал практиковать суровый аскетизм с целью получить сына, который не был рожден смертными родителями. По совету бога Индры он начал предлагать поклонение Шиве. Последний был так доволен своим почитателем, что сам предложил быть рожденным как его сын. И чтобы Шилада не прерывал поклонения, молодой юноша, появившийся в комнате, был как две капли воды похож на Шиву, нес в руках трезубец, резак, жезл и молнию. Шива дал юноше имя Нанди. Нанди начал жить в ашраме уединенном жилище, хижине отшельника со своим отцом и добился больших успехов в изучении Вед. Теперь он выглядел подобно любому другому мальчику.

Узнав, что он является смертным, мальчик Нанди начал предлагать с большим пылом поклонение Шиве. Весьма довольный, Шива появился перед ним и обнял Нанди, накинув ему на шею собственную гирлянду. Мальчик теперь стал выглядеть как точная копия Шивы, с тремя глазами, десятью руками и прочими атрибутами Шивы. Шива сделал Нанди бессмертным и назначил его главой гана. Позже Нанди женился на Суйясу, дочери Марутов.

Во многих Шиваитских храмах Южной Индии Нанди появляется в виде точной копии Шивы.

ВИГХНЕШВАНУГРАХА-МУРТИ

Вигхнешварой звался Ганапати, когда имел на плечах человеческую голову. Шива-Пурана рассказывает нам, что он был создан Парвати во время отсутствия ее супруга Шивы, чтобы охранять ее уединение.

Когда Шива вернулся, он обнаружил, что путь в покои Парвати закрыт новым привратником, не позволявшим ему войти. Придя в ярость, Шива послал своих гана уничтожить причинившего ему беспокойство стража. Но войска Шивы вернулись с поражением. Тогда уничтожить Вигхнешвару попытались Вишну, после него Карттикейя, но и эти попытки не увенчались успехом. В конечном итоге Вишну, используя свою майю maya иллюзию, отвлек внимание Вигхнешвары, Шива же в это время отсек стражу голову.

Когда Парвати узнала об этом, она пришла в такую ярость, что создала для борьбы с богами множество могущественных богинь. В конце концов Нарада в интересах богов посодействовал примирению, пообещав воскресить Вигхнешвару. Шива попросил богов отправиться на север и принести ему голову первого живого существа, которое им встретится. Они увидели слона и сразу отсекли ему голову. Шива установил ее на плечи Вигхнешвары, который теперь стал Гаджанана — «слоноликий».

Шива сделал его владыкой своих гана и дал ему имя Ганапати Ganapati властелин гана. Он также пообещал своему сыну значительную роль среди богов. С этого времени Ганапати становится первым, к которому обращаются во всех случаях, в противном случае молитвы Яджамана и жертвы не принесут плода.

Парвати сидит слева от него, левая ее нога свисает. В правой руке она несет голубой лотос, левая рука в благодающей позиции. Вигхнешвара стоит в почтительной позе. Имеет четыре руки — две руки в позиции анджали, в то время как другие две несут петлю и стрекало.

КИРАТАРДЖУНА-МУРТИ

В этот момент асура принял форму вепря, чтобы напасть на Арджуну. В тот момент, когда последний нацелил свою стрелу на вепря, охотник-Шива попросил его воздержаться от выстрела, так как он первый обнаружил присутствие вепря. Арджуна отказал ему в этом, и они одновременно выстрелили в кабана и убили его.

Слева от него стоит Парвати, справа — Арджуна. Он имеет четыре глаза, руки сложены в позиции анджали. На его голове — Джата-мукута.

РАВАНАНУГРАХА-МУРТИ

Однажды Равана, царь Ланки современный Цейлон возвращался после успешной экспедиции против Куберы, Бога богатства. В Гималаях он разбил прекрасный сад и отправился туда на своей Вимане небесной колеснице Пушпаке. Внезапно он обнаружил, что его средство передвижения не может двигаться дальше. В этот момент Равана встретил Нандикешвару, могущественного предводителя гана Шивы. Равана сообщил ему, что не может сдвинуться с места, так как Шива развлекается на горе со своей супругой Умой и по этой причине никому не разрешает пересечь это пространство. Равана в беседе неуважительно отозвался о Шиве и унизил Нандикешвару, сравнив его с обезьяной. Разъяренный Нандикешвара проклял Равану, предсказав ему, что последний будет уничтожен обезьянами.

Равана пришел в ярость, и, не рассчитав свои силы, попытался вырвать гору Кайласу из земли. Он приблизился к горе и начал ее трясти. Когда гора начала сотрясаться, находящиеся на ней боги были испуганы. Ума в великом страхе уцепилась за своего властелина. Шива, зная о том, кто виновен в сотрясании горы, спокойно поставил палец своей руки на ее основание, что заставило гору непоколебимо встать на свое место. Равана оказался прижатым горой и никак не мог освободиться из этого плена.

Увидев великую мощь Шивы и осознав собственную беспомощность перед ним, Равана начал восхвалять Шиву. Он приносил поклонение Шиве тысячу лет, пока Шива, удовлетворившись этим, не позволил ему вернуться на Ланку, подарив Раване меч.

Шива и Ума Парвати сидят на вершине горы Кайласы, а десятиглавый Равана, стоя перед ними, просит прощения. В знаменитом храме Кайласанатха в Элуре есть сцена, где Равана пытается низвергнуть гору Кайласа, на которой восседают Шива и Парвати.

ЛИНГОДБХАВА-МУРТИ

В бездонной пучине первичных вод в глубоком сне возлежал Вишну. Из пупка бога появился стебель лотоса, из которого родился Брахма. Он посмотрел вокруг себя, но увидел только безбрежное водное пространство. Он был счастлив, считая себя Перворожденным.

Но Брахма обнаружил, что стебель лотоса, на котором он был рожден, выходит из пупка Вишну, который возлежал на змее Ананте Вечности, плавающем в первобытных водах. Вишну спросил у Брахмы, кто он такой. Брахма ответил, что является Создателем. Вишну начал оспаривать утверждение Брахмы, говоря, что он, Вишну, а не Брахма, является Творцом. Между ними произошла ссора.

В то время как они были увлечены словесным поединком, перед ними возник гигантский Линга, который выглядел подобно великому всеобъемлющему огню. Брахма и Вишну прекратили спор и решили найти начало и конец великого Линги. Брахма принял форму кабана и спустился под землю, в то время как Вишну в форме Гаруды взлетел в небо. Но ни Вишну, ни Брахма не смогли найти вершины и основания этого великого всеобъемлющего огня. Это заставило их понять, что существует кто то более великий, чем они. После этого в совершенном смирении они принесли поклонение великому столбу огня.

Удовлетворенный их поклонением, Шива появился на теле Линги с тысячью рук и ног, с солнцем, луной и огнем в качестве трех его глаз. Далее Шива поведал Брахме и Вишну, что они поддерживают соответственно его левую и правую стороны, и что их разделение на троих — иллюзия, в действительности они едины. Сказав это великий Махадева исчез. С этого времени Линга стал объектом всеобщего поклонения.

Вишну в форме кабана должен быть высечен слева, у основания Линги. Кабан должен изображаться вгрызающимся в землю. Брахма и Вишну должны быть высечены в антропоморфных формах справа и слева от Линги соответственно, стоящими к нему лицом в позициях поклонения.

САМХАРА-МУРТИ

КАНКАЛА-МУРТИ БХАЙРАВА

Однажды случилось так, что ученые люди прошлого, которые желали познать истину, начали размышлять о происхождении Вселенной, ее создателе. Они приблизились к Брахме с вопросом. Брахма ответил, что он является создателем вселенной. Шива, который между тем прибыл на место действия, пришел от этого заявления Брахмы в ярость, потребовав от Брахмы признать его утверждение ошибочным, что последний отказался сделать. Шива различными способами попытался продемонстрировать свою силу, но Брахма продолжал стоять на своем.

Взбешенный Шива принял форму Бхайравы и отсек одну из пяти унизивших его голов. Это убило Брахму, но ненадолго, так как по причине его великой добродетели Брахма быстро воскрес. Но Шива при этом невольно совершил грех Брахмахатьи грех убийства Брахмана, который должен был искупить.

Смывая с себя этот грех, Шива скитался двенадцать лет, просил милостыню, используя для сбора подаяний череп Брахмы капалу. Шива отправился за советом к Вишну, чтобы узнать, как он может искупить свой грех.

ГАДЖАСУРА-САМХАРА-МУРТИ

Шива стоит на голове слона-демона, левая нога опирается на голову слона, согнутая правая приподнята имеет четыре, восемь или десять рук. Если руки четыре — в правых руках несет петлю и слоновий бивень, в левых — слоновий бивень и слоновью шкуру. Если рук восемь — в двух руках он держит слоновью шкуру, в правых руках несет трезубец, барабанчик и петлю, в левых — чашу-череп, слоновий бивень, одна из рук в позиции изумления висмайя. Находится в асане Алидха. Шива богато украшен. Слева от Шивы стоит Деви со Скандой на руках.

ТРИПУРАНТАКА-МУРТИ

Шива, разрушающий Три Дворца. Махабхарата, великий Индийский эпос, содержит историю о разрушении трех дворцов, построенных могучими сыновьями демона Андхакасуры — Видьюнмали, Таракакшей, и Камалакшей. Последние исполнили очень суровые епитимьи, и Брахме настолько сильно это понравилось, что он даровал братьям возможность исполнения любого их желания. Они пожелали три металлических дворца: один, из золота — в небе, другой, из серебра — в воздухе, третий, из стали — на земле, причем каждый из них должен быть неприступен, а если их объединить, то возникнет один гигантский дворец, включающий небо, воздух и землю, и объединение это должно стать возможным по прошествии тысячи лет. Брахма даровал эту милость трем братьям без долгих раздумий.

Теперь Шива стал сильнее, чем все остальные боги, стал «Махадевой», «Великим Богом».

Он взял у Вишну его стрелу, у Агни — его зуб, у Ямы — его половой член, он взял у Вед их лук и у Савитри ее тетиву. Брахма стал его возницей. Используя свою великую силу, он выпустил стрелу и разрушил три дворца демонов. Здесь у него две, четыре или восемь рук. Четырехрукий: Правые — одна в позиции симхакарна около пупка, держит тетиву лука, в другой — резец. Левые — одна в картари-хасте, в другой черная антилопа. Правая нога Шивы выставлена вперед, левая слегка согнута. Деви стоит справа от него.

1. Шестнадцатирукий. Держит четки, меч, копье, жезл, сулу, стрелу, колесо, меч, булаву, ритуальный жезл кхатвангу, змею, чашу-череп, щит, в благодающей позиции, лук, колокольчик и раковину.

5. Шива управляет колесницей. Правая нога слегка приподнята, левая стоит в центре колесницы. Брахма возничий с хлыстом в одной руке и сосудом в другой. Лотос петля в одной руке, в другой сосуд с водой.

САРАБХЕША-МУРТИ

Весь мир обратился к Шиве за помощью. Шива немедленно принял форму Сарабхи, ужасного монстра с двумя головами, двумя крыльями, восемью когтистыми львиными лапами и длинным хвостом. Он набросился на Нарасимху и разорвал его, после чего стал носить шкуру Нарасимхи.

Это привело Вишну в чувство, он успокоился и восхваляя Шиву вернулся в свое жилище.

КАЛАРИ-МУРТИ

Шива, отчитывающий побеждающий Калу, или Яму. Эта история повествует об обстоятельствах наказания Калы, или Ямы его учителем Шивой. Однажды Риши Мриканди попросил у Шивы сына. Шива, пообещав дать ему сына, попросил Мриканди сделать непростой выбор. Либо он дарует Риши множество бесполезных потомков, либо даст единственного сына, который будет иметь короткую жизнь, но станет выдающейся личностью. Риши выбрал последнее.

В положенный срок его жена родила сына, которому дали имя Маркандейя. Когда Маркандейя подрос, родители, зная об отведенном для него коротком сроке жизни только 16 лет, стали тревожиться.

Однажды Маркандейя узнал о приближающейся смерти и попросил Шиву продлить себе жизнь. Когда он в священном месте преданно приносил поклонение Линге, Кала, или Яма, властелин Смерти, собрался забрать его в свое царство. Когда Яма начал связывать юношу, Шива внезапно возник из Линги в великом гневе и ударил Яму в грудь. Яма исчез, а Шива наделил Маркандейю вечной юностью и бессмертием.

2. Шива поднимается из Линги, которому поклоняется Маркандейя. Последний сидит около Линги с цветами.

БРАХМА-ШИРСА-ЧЕДАКА-МУРТИ

Шива, отсекающий пятую голову Брахмы. Курма-Пурана повествует о споре, разгоревшемся между Шивой и Брахмой, который привел к потере Брахмой головы.

Однажды мудрецы приблизились к Брахме и спросили его — кто создал вселенную. Брахма ответил, что создателем является он. Внезапно перед собранием риши появился Шива, заявив, что он, а не Брахма, является создателем Вселенной. Сами Веды подтвердили слова Шивы. Но Брахма отказался согласиться с утверждением Вед. Тогда возник гигантский призрак Бхайрава – агрессивная форма Шивы. Последний попросил Бхайраву отсечь Брахме голову, одну из нескольких. Бхайрава отсек пятую голову Брахмы, который в конце концов был вынужден признать превосходство Шивы.

Другая история повествует о том, как Шива отсек пятую голову Брахмы, потому что Брахма обратился к Шиве как к «Капали» носителю чаши-черепа. Шива воспринял это как обиду и немедленно отсек Брахме голову. Поступив таким образом, Шива совершил великий грех Брахмахатьи, грех убийства Брахмина. Конечно, Брахма не умер, уцелев благодаря силе своей епитимьи. Но формально преступление было совершено, и отрубленная голова Брахмы не могла быть прощена Шиве — она пристала к его рукам. Тогда Рудра спросил у Брахмы, каким образом можно искупить грех и освободить свои руки от головы Брахмы. Брахма посоветовал ему скитаться, нося Капалу Брахмы чашу-череп Брахмы в течение двенадцати лет. По прошествии этого срока голова автоматически должна будет отпасть. После того, как прошли положенные двенадцать лет скитаний, Рудра-Шива пришел в Каши. Здесь чаша-череп Брахмы выпала из его рук. После этого он искупался в священных водах Ганга и вернулся в Кайласу, свой небесный дворец.

КАМАНТАКА-МУРТИ

Шива, уничтожающий Каму Kama, бога Любви. Легенда повествует о том, как Кама, бог Любви, принес свою жизнь в жертву ради спасения богов от демона Тараки.

Дочь Дакши-Праджапати Сати вышла замуж за Шиву, и ее отец был против этого брака. Поэтому, когда она явилась без приглашения на жертвоприношение отца, он оскорбил ее, и Сати совершила самоубийство, бросившись в священный огонь.

Это разгневало Шиву, и он создал внушающего ужас Вирабхадру, который разрушил жертвоприношение Дакши и подчинил его Шиве. После этого Шива наложил на себя суровую епитимью.

Тогда они послали Каму, бога Любви, чтобы он создал в сознании Великого Йогина мысли о любви. Для этого Кама использовал убранные цветами стрелы и заставил Шиву забыть об епитимье и начать думать о женщинах. Но это разгневало Шиву. В своем гневе он сжег Каму дотла. Но Кама уже достиг своей цели и Шива полюбил Парвати, которая была порождена царем гор Химаваном.

Шива женился на Парвати и породил Кумару, или Субрахманью, который уничтожил демона Тараку. Жена Камы Рати обратилась к Шиве с просьбой о возрождении своего мужа, и Шива пообещал, что Кама будет возрожден как Прадьюмна.

Шиву следует изображать трехглазым, четырехруким иногда двуруким, со свернутой на темени косой, в позе Йога. У него страшный взгляд, он держит змею и четки. Одна из правых рук в положении Патака-хаста жест простертой руки, словно несущей знамя — мудра победы, левая в позиции Сучи мудра. Высота изваяния Шивы должна быть шесть ангула, а Камы — три ангула.

Изображение Камы должно быть позолоченным, его надо поместить или на пьедестале, или в колеснице. Он весь разукрашен, божественно красив, с пятью цветочными стрелами и луком из сахарного тростника, на его знамени изображена рыба. С ним его спутники: Опьянение, Страсть, Весна и Прохлада. Пять его стрел именуются: Мучительная, Жгучая, Чарующая, Пьянительная, Всесокрушающая.

Кама должен держать лук в левой руке, стрелу в правой. Лицо Камы должно быть обращено к Шиве. Шиву сопровождает его супруга Сати, а также Девабхага и Васанта.

АНДХАКАСУРА-ВАДХА-МУРТИ

Шива, уничтожающий демона Андхаку. Несколько плит в Эллоре изображают гибель демона Андхаки от рук Шивы. Возможно Асура Андхака Пуран идентичен Ардхаке Вед и Андхаке Махабхараты. Атхарва Веда описывает Рудру как «Ардхака-гхатина», или «убийцу Ардхаки».

А было так: Андхакасура был великим царем, воспылавшим любовью к Парвати, супруге Шивы, и желавшим завладеть ею, что привело к войне между Андхакой и Шивой. Во время сражения из каждой капли крови, проливаемой демоном, тут же возникал здоровый и сильный демон, и Шива никак не мог победить Андхаку.

Тогда Шива создал Чамунду, или Сапта-Матрик – Семь Божественных Матерей для того, чтобы они выпивали кровь Андхаки. Но после того, как они напились кровью демона, из продолжающей течь крови начали снова возникать двойники Андхакасуры. Тогда Шива, попросив помощи у Вишну, почти уничтожил Андхаку своим копьем, но в последний момент Андхака воздал ему хвалу, благодаря чему получил прощение и стал главой гана, слуг-карликов Шивы и получил имя Бхрингиса, или Бхрингириши.

Шива имеет восемь рук. В двух руках несет трезубец, в остальных — барабанчик или колокольчик, меч, чашу-череп, в дух держит шкуру слона, одна рука в позиции тарджани наказания.

Находится в Алидха-асане. Богиня Йогешвари сидит, держа в руке чашу для сбора капель крови демона Андхаки. В другой руке держит кинжал. Она имеет истощенное тело. Над головой Йогешвари расположен Дакини — получеловек-полуптица. Справа от нее находится Деви, сидящая в Падмасане.

СЛАВА ГОСПОДА ШИВЫ

Сколь милостив Он! Сколь любящ Он и добр! Он даже носит черепа своих преданных как ожерелье на Своей шее. Он — воплощение отречения, милосердия, любви и мудрости. Неверно утверждать, что Он — Разрушитель. В действительности Господь Шива — Тот, Кто возрождает. Когда чье-либо физическое тело становится неспособным к дальнейшему развитию в этой жизни — из-за болезни ли, старости или же по другим причинам — Он тут же устраняет эту негодную физическую оболочку и дарует новое здоровое, крепкое тело для быстрейшего развития в будущем. Он желает скорее привлечь всех Его детей к Своим лотосным стопам. Он стремится дать им прославленную Шивападу. Шиву легче умилостивить, чем Хари. Немного любви и преданности, недолгого воспевания Его пятислоговой мантры достаточно, чтобы пробудить восторг Шивы. Он охотно удовлетворяет желания своих преданных.

Когда Господь Брахма и Господь Вишну решили отыскать голову и стопы Господа Шивы, Он принял облик бесконечного и расширяющегося Столпа Света. Их попытки потерпели неудачу. Сколь великодушен Он и лучезарен! Несколько лет прожил Он в Южной Индии, в доме Паттинатту Свами в качестве его приемного сына и исчез, оставив ему короткую записку, гласившую: «Даже сломанной иглы, умерев, не возьмешь ты с собой». Чтение этой записки стало отправной точкой для Паттинатту Свами в достижении им джняны.

Почему бы вам прямо сейчас, сию минуту, не попытаться со всей искренностью постигнуть Бога (Господа Шиву)?

Хатха-йогины пробуждают Кундалини-шакти, спящую в Муладхара-чакре, с помощью асаны, пранаямы, кумбхаки, мудры и бандхи, проводят Ее сквозь различные чакры (центры духовной энергии) — Свадхистхану, Манипуру, Анахату, Вишуддху и Аджню — и соединяют с Господом Шивой в Сахасраре — тысячелепестковом лотосе, расположенном на темени. Они пьют нектар Бессмертия (Шиваджняна-амритам). Это именуется амритасрава. Когда Шакти соединена с Шивой, йогин достигает полного Просветления.

Господь Шива являет Собой разрушительный аспект Брахмана. Эта часть Брахмана, облеченная в тамо-гуна-прадхана-майю, есть Господь Шива, Который — Вездесущий Ишвара, обитающий также на горе Кайласа. Он — Бхандар, Сокровищница мудрости. Шива без Парвати, Кали, или Дурги — чистый Ниргуна-Брахман. С Майей (Парвати) Он, ради благочестивого рвения Своих преданных, становится Сагуна-Брахманом. Преданные Господа Рамы должны почитать также и Господа Шиву. Сам Рама совершал поклонение Господу Шиве в знаменитом Рамешвараме. Господь Шива — Господь аскетов и йогинов, облаченный лишь в четыре стороны света (Дигамбара).

Его тришула (трезубец), который Он держит в правой руке, символизирует три гуны — саттву, раджас и тамас. Это символ владычества. Посредством этих трех гун Он правит миром. Барабанчик-дамару в Его левой руке представляет собой шабда-брахман, символизирует слог «ом», из которого состоят все языки. Сам Господь сотворил санскрит из звуков дамару.

Полумесяц, носимый Им на голове, указывает на то, что Он полностью контролирует Свой ум. Поток Ганги — символ нектара бессмертия. Слон символически представляет вритти, гордость. Одеяние из слоновьей шкуры обозначает контролируемую Им гордость. Тигр символизирует похоть. Лань, которую Он держит в руке, указывает на то, что Он устранил чанчалату (беспорядочное движение) ума. Лань быстро перескакивает с места на место. Ум также мечется от одного объекта к другому. Змеи вокруг Его шеи говорят о мудрости и вечности. Змеи живут множество лет. Он — Трилочана, Трехокий; посреди Его лба находится третий глаз, око мудрости. Нанди, бык, сидящий перед Шивалингамом, представляет собой пранаву (омкару). Лингам символизирует Адвайту. Он указывает: «Я — Единый, не имеющий подобного, — экамева адвитийам», подобно человеку, поднявшему над головой правую руку с вытянутым указательным пальцем.

ИМЯ ГОСПОДА

Имя Господа Шивы, воспетое любым образом, правильно или неправильно, сознательно или бессознательно, осторожно или беспечно, обязательно даст желаемый результат. Величие имени Господа Шивы невозможно постигнуть путем умственных рассуждений. Оно определенно может быть испытано или постигнуто с помощью преданности, веры и постоянного повторения Имени и пения Его гимнов с бхавой. Каждое из Имен содержит в Себе огромные возможности различных шакти. Могущество Имени несказанно, слава Его неописуема. Действенность имени Господа Шивы и присущая Ему шакти просто невообразимы.

Постоянное повторение Шива-стотр и Имен Господа Шивы очищает ум. Повторение гимнов Шиве укрепляет благие самскары. «Что человек думает, тем он и становится». В уме человека, укрепляющего себя в благом, возвышенном мышлении, появляется склонность к благим мыслям. Благие мысли плавят и преобразуют его характер. Когда во время пения гимнов Господу ум сосредоточен на Его образе, ментальная субстанция действительно принимает форму образа Господа. Впечатление от объекта размышлений человека остается в его уме. Это называется самскарой. Когда действие повторяется весьма часто, повторение укрепляет самскары, и это способствует возникновению привычки. Тот, кто укрепляется мыслями в Божестве, с помощью своего мышления сам превращается в Божество. Его бхава (устремление) очищается и освящается. Поющий гимны Господу Шиве созвучен Господу. Личностный ум растворяется в космическом сознании. Поющий гимны становится единым с Господом Шивой.

Имя Господа Шивы обладает силой сжигать грехи, самскары и васаны и наделять вечным блаженством и нескончаемым покоем тех, кто повторяет Имя Господне.

Примите прибежище в Имени Шивы. Пойте Ему гимны. Нами (Именуемый) и нама (Имя) неразделимы. Непрестанно пойте гимны в честь Господа Шивы. С каждым вдохом и выдохом памятуйте об Имени Господа. В наш жестокий век нама-смарана (пение гимнов) — легчайший, быстрейший, безопаснейший и вернейший способ достичь Господа и обрести бессмертие и радость неомрачаемую.

Слава Господу Шиве! Слава Имени Его! Равана умилостивил Господа пением гимнов. Пушпаданта обрадовал Господа Шиву своей знаменитой «Шива-махимна-стотрой» (которую и теперь поют все преданные Шивы по всей Индии) и достиг полной айшварьи (сиддхи богатства и господства) и мукти. Слава стотр Шивы неописуема.

Поститесь во время Шиваратри. Если это вам не под силу, питайтесь лишь молоком и фруктами. Проводите всю эту ночь в бдении, пойте Его стотры и повторяйте «Ом намах. Шивайя».

Да снизойдет на всех вас благословение Господа Шивы!

КАЙЛАСА

Кайласа — это обширная горная цепь в Тибете, в центре которой — прекрасный, самой природой созданный и украшенный сияющий пик, вечно одетый серебристым снегом; его высота над уровнем моря — 22 280 футов. Этот пик имеет естественную форму огромного Шивалингама (форма Вирата). Ему поклоняются на расстоянии как образу Господа Шивы. Там нет ни храма, ни пуджари, не проводится также ежедневная пуджа. Дидипха Гухи, первая остановка на пути совершающих парикраму Кайласы.

Хотя на изображениях Господа Шивы с Его головы стекает Ганга, на самом деле это Инд берет начало на Его голове, Кайласе (на физическом плане). Протяженность парикрамы Кайласы — 30 миль. Для этого требуется три дня. Путь пролегает мимо знаменитого и священного Гаури Кунда, вечно покрытого снегом. Чтобы совершить в нем омовение, приходится разбивать снежную корку.

ШИВА – ГОСПОДИН ТАНЦА

Шива – величайший йогин среди богов, также и господин танца. Танец – акт творения. Он создает вокруг новую обстановку и вызывает в танцоре новую и более высокую индивидуальность. Танец имеет космогоническое значение, когда он будит дремлющие энергии, которые могут изменять форму мира. На глобальном уровне Шива является Космическим Танцором. В своих танцевальных действиях (манифестациях) он воплощается сам в себя и в то же время являет Вечную Энергию. Силы, собранные и проявленные в его яростном, вечно длящемся круговом танце – это силы развития, сохранения и гибели мира. Вселенная и все существа – следствие вечного Танца.

Шива представляет собой две противоположности: первоначальный аскет и первоначальный танцор. С одной стороны, он есть Полное Спокойствие – внутренний покой, поглощенный самим собой, впитанный пустотой Абсолюта, в котором растворяются все различия, и исчезают все напряжения. Но с другой стороны, он есть Полная Активность – жизненная сила, безумная, бесцельная и игривая.

МАЛЫЕ БОЖЕСТВА, СВЯЗАННЫЕ с ШИВОЙ

Пураны сообщают, что он появился на свет из правого бока Вишну и был как две капли воды похож на Шиву; его принял и воспитал как сына мудрец Шаланкаяна, ведший суровую аскетическую жизнь. По другим источникам, он сын мудреца Шилады, дарованный отцу милостью Шивы.

Нандикешвара, известный также под именем Адхикарананди, возглавляет ганов Шивы и служит ему ездовым животным.

С точки зрения символики бык означает животные инстинкты, в особенности половые, а Шива верхом на быке символизирует полную власть над ними.

Надо упомянуть еще мудреца Бхринги, безраздельно преданного служителя Шивы, который удостоился чести попасть в его свиту. Преданность мудреца Шиве доходила до фанатизма, так что он не обратил ни малейшего внимания на его супругу Парвати. Когда Парвати слилась телом с Шивой и стала Ардханаришварой, Бхринги превратился в пчелу и, пролетев сквозь Ардханаришвару, описал круг почета вокруг божества! Конечно, Шива дал мудрецу понять его ошибку.

Вирабхадра – еще одно связанное с Шивой божество. Это олицетворение гнева Шивы во время жертвоприношения Дакши; гнев этот был вызван выказанным ему высокомерием. По преданию, Шива сотворил Дакшу из волоска, вырванного из головы. Вирабхадра уничтожил жертвоприношение Дакши и посрамил всех собравшихся на церемонию богов. Его обычно изображают с тремя глазами и четырьмя руками, в которых лук, стрелы, меч и булава. На нем ожерелье из черепов; лик его ужасен. Иногда рядом с Вирабхадрой можно увидеть Бхадракали – его женскую ипостась, представленную Парвати. В шиваитских храмах часто есть небольшое святилище Вирабхадры, которое расположено на юго-востоке.

Чандeшвара – верный почитатель Шивы, возвысившийся в награду за свою преданность от человека до божества. Это неистовое божество, вооруженное луком, стрелами, трезубцем, тесаком и арканом – символ войны и разрушения. Хотя его святилища встречаются редко, изображение Чандешвары есть в каждом шиваитском храме в северо-восточной его части и обращено обычно лицом к югу. Почитатели верят, что Чандешвара может выступать вестником, посредником и заступником за них перед Шивой; поэтому всякий верующий, приходя в шиваитский храм, должен обращаться к нему с молитвой.

В свиту Шивы также входят ганы ( их еще называют pramathaganas, bhutaganas – полубожества или злобные духи). Если не расположить их к себе, ганы могут причинить вред.

МАХАШИВАРАТРИ

Символ Господа Шивы, Шива Лингам, это форма для отображения бесформенного, ей пышно поклоняются во время Маха Шиваратри. Этот Лингам – символ одного, кто есть Вся Чистота, Всё Совершенство, Всё Блаженство – Господь Шива. Если созерцать его с обожанием, то он становится зеркалом души. Он становится космическим окном, открывающимся для того, чтоб дать возможность преданным прикоснуться к Наичистейшему Единому.

Во время Маха Шиваратри преданные могут самостоятельно совершать абишекам Лингаму водой, которая была набрана в священных реках Индии. За этим следует Экадаша Рудрабишекам (излияние различных ингредиентов на Лингам: молока, мёда, ги, кефира, кокосового молока, сахара, цветов и лаврового листа). Прекрасное украшение Лингама цветами, вибути, сандаловой пастой, турмериком, кумкумом, рудракшами, маслом и т.п. венчает абишека. Всё имеет глубокое значение. Во время церемонии можно слышать как огромная толпа преданных повторяет знаменитую Шива мантру: Ом намах Шивайя!

МАХАМРИТЬЮНДЖАЯ МАНТРА – ПОБЕЖДАЮЩАЯ СМЕРТЬ

OM triyambakam yaja-mahe sugandhim pushTivardhanam,
urva-rukamiva bandhana-n mrrityormokshiya ma-mrrita-t.

Эта мантра учения кайя-кальпа (искусства бессмертия) из Лайя-йоги.

Ее называют великой, и даже волшебной.

Многократное чтение этой мантры способно остановить процессы старения в организме, восстановить обменные процессы и омолодить физическое тело.

Она дает исцеление, энергию, могущество, устойчивость и силу.

Кроме того, она имеет большое лечебное воздействие от болезней.

Её надо повторять перед путешествием.

Она является также Мокша-Мантрой, то есть дарует освобождение.

Мантру можно повторять 3, 9, 27 или 108 раз.

Особенно же в свой день рождения повторяйте эту Мантру как можно больше.

Наградой вам будет здоровье, долгая жизнь, мир, освобождение и процветание.

Полный вариант этой мантры

Ом, Траямбакам Яджамахе
Сугандим Пуштивардханам
Урварукамива Бандханам
Мритьер Мукшия Мамритат
(повторять 3, 9, 27 или 108 раз)

Ом, Сарвешам Свастир Бавату
Сарвешам Шантир Бавату
Сарвешам Пурнам Бавату
Сарвешам Мангалам Бавату

Сарве Бавату Сукхинан
Сарве Санту Ниромаяа
Сарве Бхадрани Пашьянту
Ма Кашид Дукха Бхаг
Бхагавет

Асатома Сат Гамая
Тамасома Джьотир Гамая
Мритьер-ма Амритам Гамая

Ом, Пурнамада Пурнамидам
Пурнат Ппурнамудачяте
Пурнасья Пурнамадая
Пурнмевавашишьяте

Ом Шанти, Шанти, Шанти

Перевод:

Ом, мы поклоняемся Троеглазому (Господу Шиве),
который благоухает и питает всё живое;
Пусть он освободит нас от смерти ради бессмертия
подобно тому, как огурец отрывается от своей связи (в ползучем растении).
Ом, пусть во всём будет благоприятствие,
Пусть будет мир повсюду
Пусть полнота будет повсюду
Пусть всё процветает.
Ом, пусть все будут счастливы,
Пусть все будут свободны от бессилия,
Пусть все заботятся о том, чтобы другим было хорошо.
Пусть никто не страдает от огорчений.
Ом, веди меня от нереального к реальному,
От тьмы к свету
От смерти к Бессмертию.
Ом, Тот есть целое. Это есть целое.
От целого целое становится проявленным.
От целого, когда целое отнимается,
Остаётся опять целое.

МОЛИТВА к ШИВЕ

(об обретении сиддхи защиты, долгой жизни, долголетия и бессмертия)

О Шива, трехглазый Владыка, тот, кто спас Землю при пахтании Причинного океана, великий аскет и отшельник, чье украшение – змеи, о Владыка всех йогов и сиддхов!

Молю, обрати на меня свой сострадательный взор!

Прошу, о бессмертный, даруй мне долголетия сиддхи, гармонию в пранах, защиту и крепкое тело!

О бессмертный Владыка, победитель страдания и смерти, молю, сделай меня неуязвимым, мощнотелым, великосильным, свободным от боли, страданий, болезни и смерти, защити от влияния пагубного ветра, огня, воды и земли, от ядов, наговоров, проклятий, мантр вредоносных, духов, мар, от влияния кармы, полубогов и людей, злых планет, на земле, в мире тонком, причинном, и в нижних мирах, внутри, снаружи и везде, где бы я ни был.

Защити, о Владыка, ниспошли свою силу и милость, ею окутай все тело, мышцы и кости, все праны, каналы и чакры ею наполни.

Мой ум защити, память и тонкое тело, нектаром бессмертия наполни всю сущность, чтобы жить я мог долго, полный силы и мощи, на благо живущих радостно тебя день и ночь прославляя.

Источник