практика самоисследования рамана махарши
Шри Рамана Махарши. Практика самоисследования.
«Счастье присуще человеку и не зависит от внешних причин.
Для того, чтобы открыть клад ничем не омрачённого счастья,
он должен осознать Себя, своё истинное Я».
Бхагаван Шри Рамана Махарши.
Начинающим практику самоисследования Шри Рамана Махарши советовал сосредоточить своё внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Если их внимание отвлекается другими мыслями, следует возвратиться к сознаванию «я» – мысли, как только они заметят это. Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума.
Практика сознавания «я» – мысли, – мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные методы контроля ума. Она – не упражнение в концентрации и не ставит своей целью подавление мыслей; она просто вызывает сознавание источника, из которого возникает ум. Метод и цель самоисследования – пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является.
В конечном счёте, Атман ( Бог, Истинное Я, Бытие, единственно существующая Реальность, Сознание, Свидетель, Сердце, Любовь, Мир, Счастье, Блаженство, Тишина и т.д.) открывается как результат бытия, а не делания чего – либо. Как заметил однажды сам Шри Рамана Махарши: «Не медитируйте – будьте! Не думайте, что вы есть, – будьте! Не думайте о бытии – вы есть!»
Самоисследование не надо рассматривать как практику медитации, которая проводится в определённое время и в определённых позах; оно должно выполняться непрерывно в течение всего бодрствования не зависимо от вида занятий.
Шри Рамана Махарши не видел противоречия между работой и самоисследованием и утверждал, что при небольшой практике последнее можно осуществлять в любых условиях.
Если вы бдительны и прилагаете непреклонные усилия, чтобы отвергнуть каждую мысль при её появлении, то вскоре обнаружите, что заходите внутрь себя всё глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать усилие для отбрасывания мыслей.
Когда у Шри Раманы Махарши спрашивали, какова должна быть практика у начинающего, он отвечал: «Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить: «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику <Атману>и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своём источнике».
Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей действительной сущности – есть Освобождение. Постоянное удержание ума в Атмане называется «Само – исследование», в то время, как медитация – есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют <Брахман>.
Вы должны задать себе вопрос: «Кто я?». Это расследование приведёт в конце концов к открытию внутри вас чего-то, находящегося за умом. Решите эту великую проблему, и вы решите все остальные. При успокоении всех мыслей остаётся чистое Сознание.
Эго – неосязаемая связь между телом и чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор, пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.
Вот пример. Индусские свадьбы часто длятся пять – шесть дней. На одной из них посторонний человек был ошибочно принят стороной невесты за почётного гостя, и ему стали оказывать особые знаки внимания. Видя это, сторона жениха тоже посчитала его какой-то важной персоной и начала демонстрировать своё уважение. Незнакомец чувствовал себя прекрасно, но всё время сознавал сложившуюся ситуацию. Как только сторона жениха решила выяснить, кто этот человек, посторонний сразу почувствовал опасность и словно испарился. Точно так же и с эго. Если искать, то оно исчезает, а если нет – продолжает причинять беспокойство.
Упорствуйте в исследовании, когда бодрствуете. Этого вполне достаточно. Если вы продолжаете исследование вплоть до момента засыпания, то оно будет длиться так же и во сне. Начинайте исследование снова, как только проснётесь.
В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счёт чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне «я» – мысли не было, тогда как она присутствует в настоящем. Я не очевидно, и «я» демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается «я». Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.
Лёгкий, прямой и кратчайший путь к спасению – это метод исследования. С его помощью вы ведёте силу мысли всё глубже и глубже, пока она не достигает своего источника и не сливается с ним. И тогда вы получите отклик изнутри и обнаружите, что покоитесь там, уничтожив все мысли сразу и навсегда.
Мудрецы говорят, что объекты – просто творения ума, не имеющие самостоятельного существования. Исследуйте этот вопрос и убедитесь в истинности последнего утверждения. Результатом будет вывод, что объективный мир находится в субъективном сознании. Таким образом, утверждает Шри Рамана Махарши, Атман – единственная реальность, которая пронизывает мир, а так же окутывает его. Ввиду отсутствия двойственности, мысли не будут возникать и нарушать ваш покой. Это и есть Самореализация. Атман – вечен и Реализация также вечна.
Когда человек ежедневно практикует самореализацию, то ум делается особенно чистым благодаря удалению его дефектов, и эта практика становится столь лёгкой, что очищенный ум погрузится в Сердце сразу после начала исследования.
Самоисследование не является пустой формулой, оно серьёзнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос « Кто я?» был только вопрошанием в уме, то он не имел бы большой ценности.
Настоящая цель самоисследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно «я» ищет другое «я». Самоисследование менее всего является пустой формулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пребывания в чистом Само-сознавании.
Будьте тем, кто вы есть. Необходимо только потерять эго. ТО, которое ЕСТЬ, всегда присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от НЕГО. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть её. Зачем ждать? Мысль «я ещё не увидел», надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго, оно говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!
Метод самоисследования Шри Рамана Махарши как средство духовного развития
Несомненно, в любой религиозной концепции присутствует определенный метод духовного развития адептов. Учение Бхагавана Шри Раманы Махарши — индийского философа и мудреца, в этом смысле не является исключением. Он родился в1879 и умер в 1950 г. Большую часть жизни он прожил на горе Аруначала, что возле городка Тируваннамалай в южноиндийском штате Тамилнад. Им был разработан метод «Атма-вичара», что можно приблизительно перевести с санскрита как «Поиск я». Суть его заключается в тщательном исследовании человеком своего внутреннего чувства «Я» с целью ответить на вопрос «Кто я?».
Зачем нужно искать себя и что это за таинственное «Я»? Ответ на этот вопрос содержится в учении Шри Раманы, его взглядах на мир, на природу человека.
Учение Шри Раманы лежит в русле традиционного для индуизма течения, адвайты-веданта. Шри Рамана Махарши утверждает, что внешний мир, состоящий из объектов и воспринимаемый человеком повседневно, сам по себе нереален, не существует. Он является лишь порождением ума, проецирующего его вне себя. Сам ум, по Шри Рамане, есть совокупность психических процессов, таких, как память, мышление, интеллект и т. д. Внешние объекты кажутся реальными только из-за действия ума. Действительно существует и является основанием для порождаемого умом мира только одна неделимая бескачественная сущность, истинная реальность, которая, по Шри Рамане, есть Бог, Абсолют.
Человек как индивидуальность, отдельная личность, также нереален. Настоящая суть человека состоит в той самой истинной реальности, Боге. Однако человек обычно думает, что он — отдельная личность, тело. Шри Рамана говорит, что это ошибочное мнение. Он разделяет чувство «Я», ощущение «Я есть», достоверно имеющееся у каждого человека, и тело, которое на самом деле нереально. Это внутреннее чувство «Я есть, я существую», и является истинной его сутью, т. е. Богом.
По Шри Рамане, страдания человека возникают вследствие отождествления чувства «Я есть» с телом. На основе мысли «я есть тело» возникают и все остальные мысли. Мысли являются источником страданий; истинное счастье, вечное и неразрушимое, находится в чувстве «Я есть», неотождествленном с телом. Все мысли, в том числе «я есть тело» как основная мысль являются преградой, завесой, мешающей человеку осознать свое истинное «Я».
«Познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я, — говорит Шри Рамана. — Вы всегда являетесь тем Я и ничем иным, кроме того Я».
[7]
Для постижения себя и обретения вечного счастья необходимо разрушить преграду из мыслей. Для этого Шри Рамана Махарши предлагает свой новаторский метод само-исследования, «Атма-вичара». Он заключается в сосредоточении внимания человека на чувстве «Я», «Я есть» посредством внутреннего вопрошания «Кто я?». При возникновении в уме мысли человеку необходимо не следовать за ней, а спросить: «Для кого возникла эта мысль?». Последует ответ: «Для меня». Тогда нужно спросить: «А кто этот я?». Это приводит к перенаправлению внимания от мысли к тому, кто эту мысль воспринимает, кто думает. Это, в свою очередь, приводит к успокоению, угасанию мысли и сосредоточению ума на чувстве «Я».
Мысли могут появляться снова, отвлекая внимание от «Я», но независимо от того, сколько их будет, надо постоянно практиковать такое вопрошание. По мере практики мыслей будет все меньше, и все дольше возможно будет удерживать ум на чувстве «Я». «Если вы бдительны и прилагаете непреклонные усилия, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вскоре обнаружите, что заходите внутрь себя все глубже и глубже… Это расследование приведет в конце концов к открытию внутри вас чего-то, находящегося за умом». В конце-концов внимание человека полностью сосредотачивается на чувстве «Я», не отвлекаясь мыслями. Человек, таким образом, познает себя истинного, достигает просветления, самадхи. Это есть состояние вечного счастья, неразрушимого блаженства.
«Реальность — просто утрата эго [мысль «Я есть тело»]. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непрозвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе».
Метод Шри Раманы Махарши предельно прост. Он не требует принятия каких-либо религиозных постулатов и догм, так как единственным его основанием является наличие несомненного ощущения «Я есть, я существую», и поэтому может практиковаться адептом любой религии. Вследствие этого в наши дни, спустя 50 лет со дня смерти Шри Раманы, метод находит много приверженцев по всему миру.
Пять гимнов Аруначале
Шиваизм / Тантра / Натх
Шиваизм / Тантра / Натх
Современная Адвайта Веданта
Рамана Махарши одобрил ряд путей и практик, но рекомендовал самоисследование как главное средство для устранения невежества и пребывания в Самосознании вместе с бхакти (преданностью) или подчинением Себе.
СОДЕРЖАНИЕ
биография
Ранние годы (1879–1895)
Какая-то незавершенная практика из прошлого рождения цеплялась за меня. Я бы сосредоточил внимание исключительно на себе, забыв о теле. Иногда я сидел на одном месте, но когда я приходил в нормальное сознание и вставал, я замечал, что лежу в другом узком пространстве [от того, где я впервые сел].
Его отец, Сундарам Айер, внезапно скончался 18 февраля 1892 года. После смерти отца семья распалась; Венкатараман и Нагасвами остались с Суббаяром в Мадурае.
Отрочество и реализация (1895–1896 гг.)
Венкатараман сначала учился в Средней школе Скотта, а затем в Средней школе Американской миссии, где он познакомился с христианством.
Зная, что его семья не позволит ему стать саньясином и уйти из дома, Венкатараман ускользнул, сказав своему брату, что ему нужно посещать специальный класс в школе. Венкатараман сел на поезд 29 августа 1896 года и прибыл в Тируваннамалай 1 сентября 1896 года, где он оставался до конца своей жизни.
Храмы Тируваннамалая (1896–1899)
Храм Аруначалешвары (1896–1897)
Храм Гурумуртам (1897–1898)
В феврале 1897 года, через шесть месяцев после своего прибытия в Тируваннамалай, Рамана Махарши переехал в Гурумуртам, храм примерно в миле от него. Вскоре после его прибытия к нему пошел садху по имени Паланисвами. Первый даршан Паланисвами оставил его наполненным миром и блаженством, и с того времени он служил Рамане Махарши своим постоянным помощником. Помимо физической защиты, Паланисвами также просил милостыню, готовил и готовил еду для себя и Раманы Махарши и при необходимости заботился о нем. В мае 1898 года Рамана Махарши переехал в манговый сад рядом с Гурумуртамом.
Осборн писал, что в это время Рамана Махарши полностью пренебрегал своим телом. Он также не обращал внимания на муравьев, которые постоянно его кусали. Постепенно, несмотря на стремление Раманы Махарши к уединению, он привлек внимание посетителей, которые восхищались его тишиной и аскетизмом, принося подношения и воспевая хвалу. В конце концов, чтобы защитить его, построили бамбуковый забор.
Когда он жил в храме Гурумуртам, его семья узнала его местонахождение. Сначала пришел его дядя Неллиаппа Айер и умолял его вернуться домой, пообещав, что семья не будет мешать его аскетической жизни. Рамана Махарши сидел неподвижно, и в конце концов его дядя сдался.
В сентябре 1898 года Рамана Махарши переехал в храм Шивы в Павалаккунру, на одном из восточных отрогов Аруначалы. Он отказался вернуться, хотя мать умоляла его об этом.
Аруначала (1899–1922)
Вскоре после этого, в феврале 1899 года, Рамана Махарши покинул предгорья и поселился на самой Аруначале. Он ненадолго останавливался в пещере Сатгуру и пещере Гуху Намасивая, а затем поселился в пещере Вирупакша на следующие 17 лет, используя пещеру Манговое дерево летом, за исключением шестимесячного периода в Пачаямман Койл во время эпидемии чумы.
В 1911 году первый житель Запада, Фрэнк Хамфрис, тогда служивший в полиции в Индии, обнаружил Раману Махарши и написал о нем статьи, которые впервые были опубликованы в The International Psychic Gazette в 1913 году.
Начиная с 1920 года здоровье его матери ухудшилось. Она умерла 19 мая 1922 года, когда Рамана Махарши сидел рядом с ней.
Шри Раманашрам (1922–1950)
Начало Раманашрама (1922–1930)
Шри Раманашрам разросся и теперь включает библиотеку, больницу, почтовое отделение и многие другие объекты. Рамана Махарши проявил природный талант к планированию строительных проектов. Аннамалай Свами подробно описал это в своих воспоминаниях. До 1938 года Аннамалая Свами было поручено руководить проектами, и его инструкции он получал непосредственно от Раманы Махарши.
Шри Рамана Махарши вел скромную жизнь в отречении. Однако, по словам Дэвида Годмана, который много писал о Рамане Махарши, популярное изображение его как человека, проводившего большую часть своего времени ничего не делая, кроме молчаливого сидения в самадхи, очень неточно. С того периода, когда вокруг него начал расти Ашрам после приезда его матери, до последних лет, когда его здоровье ухудшилось, Рамана Махарши на самом деле был довольно активен в деятельности Ашрама, такой как приготовление пищи и сшивание листовых тарелок.
Открытие жителей Запада (1930–1940)
Он мне очень нравится, потому что он такой простой и скромный, когда вокруг него так ощутимо окутывает атмосфера подлинного величия; потому что он не претендует на оккультные силы и иерофантские знания, чтобы произвести впечатление на своих соотечественников, любящих таинства; и потому, что в нем нет никаких следов претензий, что он решительно сопротивляется любым попыткам канонизировать его при жизни.
Последние годы (1940–1950)
Преданность
Рамана Махарши был и остается многими выдающимся просветленным существом. Он был харизматичным человеком и привлекал многих преданных, некоторые из которых видели в нем аватар и воплощение Шивы.
Даршан и прасад
В более поздние годы количество преданных и их преданность выросли настолько, что Рамана Махарши стал ограничен в своем распорядке дня. Пришлось принять меры, чтобы люди не прикасались к нему. Несколько раз Рамана Махарши пытался сбежать из ашрама, чтобы вернуться к жизни в одиночестве. Васудева сообщает: «Бхагаван сел на камень и сказал со слезами на глазах, что он никогда больше не придет в Ашрам и пойдет, куда ему заблагорассудится, и будет жить в лесах или пещерах вдали от всех людей».
Рамана Махарши действительно вернулся в ашрам, но также сообщил о попытках покинуть ашрам:
Я пытался освободиться и в третий раз. Это было после смерти матери. Я не хотел иметь даже такой Ашрам, как Скандашрам и люди, которые туда тогда приходили. Но результатом был этот Ашрам [Раманашрам] и вся толпа здесь. Таким образом, все мои три попытки провалились.
Аватар
Индийские преданные
Ряд индийских преданных Раманы Махарши (не исчерпывающий):
Западные преданные
Список западных преданных Раманы Махарши (неполный):
Духовное наставление
Рамана Махарши также привел пример своей преданности Шиве, которая была подробно описана его преданными, например, прогулки вокруг священного холма Аруначала, в которых участвовали преданные, и его гимны Аруначале.
Рамана Махарши описал свое Я как «силу» или «поток», который нисходил на него в его переживании смерти и продолжался на протяжении всей его жизни:
. сила или поток, центр энергии, воздействующий на тело, продолжающийся независимо от жесткости или активности тела, хотя и связанный с ним. Это был тот поток, сила или центр, которые составляли мое Я, которое заставляло меня действовать и двигаться, но это был первый раз, когда я узнал об этом [. ] Я понятия не имел в то время об идентичности этого потока с личный Бог, или Ишвара, как я его называл [. ] я только чувствовал, что все делалось потоком, а не мной [. ] Этот поток, или авесам, теперь ощущался так, как будто это было мое Я, а не наложение [. ] Этот авесам продолжается до сих пор.
Тишина
Комментируя это молчание, Рамана Махарши сказал:
Самостоятельное расследование
Если человек остается неподвижным, не покидая его, даже спурана, полностью уничтожившая чувство индивидуальности, форму эго, «Я есть тело», в конце концов утихнет, как пламя, которое охватывает камфору. Одно только это считается освобождением великими людьми и писаниями. (Горная тропа, 1982, с. 98).
Бхакти
Реинкарнация
Реинкарнация существует только до тех пор, пока есть невежество. Реинкарнации на самом деле нет вообще ни сейчас, ни раньше. И после этого не будет. Это правда.
Индийская духовность
По словам Алана Эдвардса, популярный образ Раманы Махарши как вневременного святого также послужил построению индийской идентичности как внутренней и духовной в противовес деспотической, ориентированной на внешний мир материалистической культуре британских колониальных правителей:
Индусы со всей Индии могли смотреть на чисто духовного Махарши как на символ, который вдохновлял их на сохранение своей самобытной национальной культуры и самобытности, что, конечно, повлекло за собой принуждение британцев покинуть Индию.
Шиваизм
Рассказывая эти истории, он драматизировал персонажей главных фигур голосом и жестами и, казалось, полностью отождествлял себя с ними.
Знакомство с индуистскими писаниями
В течение своей жизни, общаясь с образованными преданными, такими как Ганапата Муни, Рамана Махарши познакомился с трудами по шиваизму и Адвайта-веданте и использовал их для объяснения своих идей:
Люди задаются вопросом, как я говорю о Бхагавад Гите и т. Д. Это происходит по слухам. Я не читал Гиту и не разбирался в комментариях к ее значению. Когда я слышу шлоку (стих), я думаю, что ее смысл ясен, и говорю ее. Это все и не более того.
Уже в 1896 году, через несколько месяцев после прибытия в Аруначалу, Рамана Махарши привлек своего первого ученика Удданди Найинара, который узнал в нем «живое воплощение Священных Писаний». Удданди хорошо разбирался в классических текстах по йоге и веданте и читал тексты как Йога Васиштха и Кайвалья Наванита в присутствии Раманы Махарши.
Рамана Махарши одобрял различные пути и практики из различных религий, при этом его собственная упадеша (наставление или руководство, данное ученику его Гуру) всегда указывала на истинное Я преданных.
Адвайта Веданта
Ой! Это так? Что на самом деле подразумевается под сансарой? Внутри или снаружи? Жена, дети и другие. Это все сансара? Что они наделали? Пожалуйста, сначала узнайте, что на самом деле означает сансара. После мы рассмотрим вопрос об отказе от них.
Наследие
Хотя многие утверждают, что находились под его влиянием, Рамана Махарши не рекламировал себя как гуру, никогда не утверждал, что у него есть ученики, и никогда не назначал своих преемников. Хотя говорят, что некоторые из тех, кто приходил к нему, стали просветленными благодаря общению, он публично не признавал освобожденным ни одного живого человека, кроме своей матери после смерти. Рамана Махарши никогда не продвигал никакой линии передачи.
Работает
Сочинения
По словам Эберта, Рамана Махарши «никогда не чувствовал желания сформулировать свое учение по собственному желанию, ни устно, ни письменно». Те немногие произведения, которые ему приписывают, «возникли как ответы на вопросы, задаваемые его учениками, или по их настоянию». Лишь несколько гимнов были написаны по его собственной инициативе. Работы Раманы Махарши:
Записанные разговоры
Было опубликовано несколько сборников записанных бесед, в которых Шри Рамана Махарши использовал тамильский, телугу и малаялам. Они основаны на письменных расшифровках стенограмм, которые были «наскоро записаны на английском языке его официальными переводчиками».