праздник весеннего равноденствия у славян назывался покров троица сочельник масленица
Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки
Во всем мире христианская церковь действовала по одному и тому же принципу — если языческий праздник нельзя искоренить, то нужно его превратить в церковный. Так получилось и со славянской Масленицей, с легкой руки православного духовенства. Многодневный древний праздник весеннего пробуждения природы назвали Мясопустной неделей и для пущей правдоподобности привязали к Пасхе. Но удалось ли церкви искоренить дух языческой Масленицы?
Когда славяне начали праздновать Масленицу не знает никто. Весенние торжества, длившиеся неделю до равноденствия и неделю после, были неразрывно связаны с поклонением Велесу, богу скотоводов, пасечников, торговцев, счастья и влюбленных. Праздник почитался у наших предков так же как у нас Новый год — природа пробуждалась и начинала новый отсчет и начинался новый жизненный цикл, продолжительностью год.
Велеса изображали в виде старца с рогами, которого повсюду сопровождали комы (медведи)
У Масленицы было много названий, но наиболее распространенным было Комоедица. В древней Руси комом называли медведя и этот зверь у наших предков олицетворял бога Велеса. Примерно в это время «хозяин леса» пробуждается от спячки и выходит из берлоги.
Чтобы отдать почести Велесу, мужчины танцевали особые «медвежьи» танцы, используя для этого специально изготовленные костюмы. Женщинам нельзя было участвовать в ритуальном действе, но у них была другая задача — они пекли комы — особые круглые хлебцы из разных сортов муки.
Комы ставили на праздничный стол, но главное их назначение было культовым. Выпечку приносили в дар Велесу, для чего относили их в леса. Там на больших пнях накрывали столы, чтобы олицетворение божества — медведь, мог выйти из леса и полакомиться. Считалось, что если звери благосклонно примут дары, то весь год не будут губить скотину и разрушать пасеки.
Хорошо всем известная поговорка: «Первый блин — комом» связана именно с этим ритуалом. Правда выглядела она раньше как «Первый блин — комам», то есть медведям. Пока угощение не будет отнесено в лес, никто не приступал к поеданию блинов — это означало бы грубое оскорбление «хозяина».
Но перед этим, на самой заре первого дня Масленицы, славяне шли с песнями на перекрестки дорог и возвышенности, чтобы рассыпать там зерно. Это угощение предназначалось для нечистой силы, которая по древнему поверью могла превращаться в сорок. Птицы должны были склевать подношение и на протяжении всех праздничных дней нечисть не вредила людям.
В славянских городах и деревнях Масленица считалась самым сытным праздником. Ни одно торжество не предполагало такого обилия угощений. Столы выставляли на улице, и они ломились от разных яств.
Пироги, булки, печенье, закуски, мед, кисель, квас — все это было второстепенными блюдами, так как на всех столах царили блины. Круглые и румяные, они символизировали весеннее солнце, проснувшееся после зимы. Смазывание поверхности блина маслом имело ритуальное значение — таким образом наши предки задабривали светило и просили его быть благосклонным к людям и урожаю.
Блины пеклись и поедались в невероятных количествах, но это не имело отношения к чревоугодию и праздничному разгулу. Изначально обильное застолье было неразрывно связано с культом предков. Считалось, что, насыщая себя, люди помогают передать яства и напитки в загробный мир, угощая умерших. Никто не хотел, чтобы его пращуры в праздник оставались голодными, поэтому все ели на Масленицу как никогда старательно.
После пира наступало время массовых гуляний, в основе которых, опять же, лежали сакральные принципы. Все затеи, будь то хороводы или обливания талой водой, имели особый смысл и посвящались Велесу, весне и будущему урожаю. Точно так же как на Ивана Купала на Масленицу прыгали через костер и пели песни, посвященные пробуждению природы.
Огромные горки для катания, которые строили для Масленицы, поражали воображение иностранцев
Как и в Купальскую ночь на Масленицу парни и девушки искали себе пару. Чтобы в толпе гуляющих свободная молодежь могла друг друга узнать, на руку повязывалась лента или шнурок. Чествовали в этот праздник и тех, кто уже нашел свое счастье и создал семью в минувшем году.
Кульминационным моментом Масленицы был обряд пробуждения кома от зимней спячки. Для этого мужчину наряжали в медведя, облачая в шкуру или обвязывая соломой и помещали в «берлогу», построенную из веток. Изображавший зверя притворялся спящим, а празднующие водили вокруг хороводы и пели песни.
Пробуждение кома-«хозяина» начиналось после того, как присутствующие начинали бросать в него снежки. Но для начала основного представления на ряженого должна была залезть девушка и попрыгать на нем. «Медведь» начинал изображать недовольство и тогда участница спектакля вырывала из его костюма клок шерсти или соломы и убегала. Задачей проснувшегося медведя было догнать «обидчицу», бегавшую внутри большого хоровода и шутя «задушить».
Кулачные бои были важной частью празднования Масленицы даже в начале XX века
После пробуждения импровизированного медведя начинались массовые игрища. Если снега было достаточно, парни устраивали штурм снежной крепости, которую обороняли девушки. Первому, кто прорывал оборону, предоставлялся приз — он мог перецеловать всех защитниц цитадели. Также в обязательную программу входили лазанье за призами на столбы, кулачные бои, катание на больших качелях.
Важной частью праздника было примирение людей. В Масленицу было принято просить прощение за обиды и прощать друг друга, чтобы не тащить в новый год склоки и печали из прошлого. Примирившиеся низко кланялись друг другу, извиняясь за проступки и затем многократно целовались.
Христианство, появившееся на Руси в 988 году, сразу же начало агрессивное наступление на язычество. Разумеется, в первую очередь пострадали Перуновы и Велесовы капища и посвященные богам праздники. С культом Солнца, частью которого были масленичные гулянья, начали бороться и, очень скоро, праздник весеннего равноденствия оказался вне закона.
Насаждению новой веры активно сопротивлялись, но с каждым годом все больше уступали грубой силе крестителей и начинали искать способы обойти запреты. Многие отождествляли христианских святых с языческими и перестраивали капища на церкви. Так в Новгороде Великом в 1111 году появился храм Власия, на месте которого многие века находилось святилище Велеса.
На Руси началась эпоха двоеверия, которая длилась не одно столетия и ознаменовалась борьбой православия с теми, кто пытался по-своему трактовать Святое писание, приплетая к нему древних богов. Церковь изо всех сил старалась вычеркнуть из народной памяти и календаря Масленицу, но не слишком в этом преуспела.
Поэтому ничего не оставалось, как пойти на хитрость и перекроить языческие праздники на православные. Масленицу — Комоедицу заменили на православную Масленицу, которую называют Мясопустной неделей и Сырной седмицей. Церковный праздник появился относительно недавно — в XVI столетии.
Святитель Тихон Задонский вразумляет язычников
Дату языческого праздника церковникам пришлось сместить, назад, так как традиционная славянская Масленица выпадала на пост, во время которого было запрещено обжорство и массовые гуляния. В результате празднование Комоедицы было приведено к требованиям православия — торжества, которые ранее занимали иногда 15 дней, сократили до недели, а их середина перестала совпадать с весенним равноденствием.
А вы знали, что у нас есть Instagram и Telegram?
Подписывайтесь, если вы ценитель красивых фото и интересных историй!
Комоедица — главный праздник весны
Комоедица это древний праздник языческой культуры посвященный встрече весны. Празднование комоедицы, праздника приуроченного к весеннему солнцестоянию, длилось 2 недели и завершалось к 28 марту. Начало астрономической весны встречалось весело и широко. Люди радовались солнцу и теплу, отъедались, веселились и разминались. Ведь впереди ждал сезон трудной работы, связанной с посадкой урожая, уходом за ним и другими заготовками в зиму.
Уходи, Зима холодная! Приходи, Лето жаркое!
Со страдной порой, с цветами, с травой!
Всего у славян было 4 главных праздника:
весеннее равноденствие — комоедица, ознаменовала приход весны. Чествование Ярило и Лель.
Летнее — Купайло, праздник любви.
Осеннее — праздник урожая (Овсень или Таусень).
Зимнее — коляда, рождение нового солнца. Именно эти 4 даты праздновались широко и были любимы каждым.
В чем смысл праздника 
Главная смысловая нагрузка праздника — победа жизни над смертью, время когда зима теряет свою силу и к власти приходит весеннее тепло, пробуждение жизни. Именно в этот период начинают просыпаться и медведи в берлоге. Торжество жизни отмечали сжиганием чучела зимы — Мары. Часть традиций была перенесена на современную масленицу, но с искажением первичного смысла. Современная масленица привязана к дате начала поста и плавает относительно календаря. Всего на масленицу отводят 1 неделю, называется она сырной седмицой, когда мясо уже попадает под запрет, но все продукты молочного происхождения разрешены. В христианской традиции это дни примирения с ближним и прощения обид. Православные готовятся к великому посту и молитве.
В славянской же культуре традиции были иными и празднование длилось 2 недели. Начинали праздновать за 7 дней до весеннего равноденствия. После торжества сил света праздновали еще неделю.
Немного истории
Новый календарь был введен Петром I в 7208 новолетии, 1700 году по современному календарю. Одновременно с изменением летоисчисления было смещено и празднование нового года на 1 января. В славянском же календаре новый год начинался с весеннего равноденствия.
По славянской культуре образ весеннего солнца связывали с Ярилой, богом плодородия, страсти и весеннего солнца. В отличии от молодого солнца — Коляды, рожденного в день зимнего солнцестояния, Ярило отличался буйным характером и побеждал силы тьмы, возвращая на землю пробуждение природы.
Весеннее равноденствие является началом астрономического года. Раньше именно оно являлось отправной точкой летоисчисления.
Откуда пошло название – комоедица
Комами ранее называли дух дерева. Считалось что именно в дни весеннего равноденствия духи леса начинают просыпаться. На празднование комоедицы женщины пекли специальные блины, жаворонков, оладьи и уносили в лес. Таким образом выказывалось уважение к хранителям леса и живой природе.
День весеннего равноденствия в 2021 году, а следовательно и встреча весны выпадает на 20 марта.
Еще одним символом праздника весеннего равноденствия было почитание медведя (бера), по праву считающегося хозяином тайги. Медведь, наряду с блинами да чучелом был одним из атрибутов праздника весеннего равноденствия. Сейчас эта традиция (праздник бера) сохранилась на Урале да Алтае, да и то не повсеместно.
Медведя не спроста выбрали символом пробуждающейся природы. Он всю зиму находится в спячке и лишь весной просыпается.
Кроме блинов пищей комоедицы считаются жаворонки (печенье в виде птиц), булочки, оладьи.
Главная забава комоедицы
Традиционно праздник встречи весны не обходился без битвы за ледяную крепость. При захвате крепости, символизирующую зиму брали чучело и сжигали его на костре. Чучело символизирует Морану, повелительницу смерти да лютой стужи.
Раньше в изготовлении символа зимы принимали участие только девушки. Наряжали символ зимы в старые, отжившие своё одежды. Глаза рисовали закрытыми. Во время сожжения чучела на костре в огонь бросали разного рода хлам, считалось что сжигая старое, открываешь дорогу новому.
После сжигания чучела, пепел предавали земле либо пускали по воде, обряд на привлечение плодородия.
«Гордиться славой своих предков не только можно, но и должно;
не уважать оной есть постыдное малодушие»
А.С. Пушкин
Что-то вроде предисловия
Если понаблюдать за некоторыми явлениями в природе, можно самому заметить, что многие события в окружающем мире происходят с определённой закономерностью. Чтобы легче было взаимодействовать с окружающим миром, наши Предки персонифицировали некоторые природные явления, определяя их свойства и давая им имена Богов, например (в крайне упрощенной форме):
Ра, Хорс, Ярило – солнце;
Перун – гром и молния;
Макош, Мать сыра Земля – земля.
Древних славян часто называют огнепоклонниками, потому что в основе культуры стоит солнце. Это и понятно, ведь именно от солнца зависит жизнь на Земле и благополучие народа. Кстати, если внимательно взглянуть на слово культура, можно «случайно» увидеть в нём культ у Ра (культ солнца).
Эти дни являются астрономическим началом весны. 20-25 марта наступает момент, когда центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор и Солнце переходит из южного полушария в северное, длительности дня и ночи оказываются равны.
СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ
Март – Березень
1 березня – День Марены (Морены) – Заклички Весны
День Мары Марены — Великой Богини Зимы и Смерти. Мара-Марена — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея.
Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.
10 березня – Сороки (Жаворонки)
С 18 по 24 березня – Масленичная седмица
Масленичная неделя, которая разделяет зиму и весну. Это веселые проводы, озаренные радостным ожиданием весеннего тепла, обновления природы. В древности масленичные гулянья продолжались не одну, а две седмицы. В эти дни начинались уличные гулянья.
24 березня – Комоедицы. Масленица – весеннее равноденствие
25 березня – Открытие Сварги – День Богини Весты (Весны) [славянский женский день]
Когда-то славянские рода разошлись и заселили огромные территории Земли. Многие традиционные праздники перетекли и видоизменились под влиянием местности и культур соседствующих народов. Даже большинство современных церковных праздников наложены на более древние, славянские, что подтверждают и авторитетные служители русской православной церкви.
Сегодня славянская традиция включает в себя разные течения, и, конечно, интерпретации (даты, ритуалы) праздников могут различаться. В своей публикации я не претендую на Истину, просто ознакомил с одним из вариантов празднования традиционных славянских праздников, отмечаемых в марте.
По материалам сайта Октагон.рф
Послесловие: если вам интересна славянская традиция, рекомендую «соседнюю» публикацию – « Забытые Боги ». Также в рамках «Славянской недели» на Ярмарке Мастеров планирую опубликовать еще несколько статей посвящённых русским сказкам и русскому языку [ смотрите в моих будущих публикациях ].
Весеннее равноденствие. Ярило — славянский Бог весеннего Солнца.
День весеннего равноденствия – особый праздник с вековыми традициями и верованиями. Издревле люди в этот день устраивали пышные празднования с бурными гуляниями, яствами, тематическими ритуалами и восхвалениями.
Дата весеннего равноденствия в 2018 году — 20 марта, день начала весны, когда Солнце пересекает экватор из южного полушария в северное.
Какие важные события и факты связаны с днем весеннего равноденствия и дата его наступления в 2018 году
Что означает весеннее равноденствие
День равноденствия – это уникальное явление природы, когда Земля расположена по отношению к Солнцу так, что его лучи направлены ровно в область экватора.
Такое уникальное событие происходит два раза в году: весной, когда солнце движется от южного полушария к северному – это весеннее равноденствие; и осенью, при направлении солнца с северного полушария к южному – осеннее равноденствие.
Дни весеннего, летнего, осеннего и зимнего равноденствия и солнцестояния в культуре славян
День весеннего равноденствия как астрономическое событие было одним из четырёх важных праздников у наших предков. Также не менее важны и другие дни равноденствия и солнцестояния:
— Коляда — 19/21 декабря. Торжество возрождения Солнца (зимнее солнцестояние).
— Хорс – 19/21 июня. Солнце на своём пике.
20 марта — граница между Нави и Яви, тьмой и светом, жизнью и смертью
До Петра I у славян был календарь, ориентированный по фазам солнца и именно с дня весеннего равноденствие начинался новый год.
Для славянского народа это было радостное событие, считалось, что дверь между мирами Нави и Яви (пространства сна и пространства бодрствования) открывается, и через них уходят тёмные Боги зимы и смерти и приходят светлые Боги жизни.
Значение весеннего равноденствия для народов мира
Со дня весеннего равноденствия новый год начинается у многих народов мира, кроме наших предков этот день почитаем народами Ирана, Узбекистана, Казахстана, Афганистана и многими другими. С этого времени света в сутках становится больше, а тьмы меньше.
Всё заметней становятся проявления весны и пробуждения природы к жизни: набухают почки, появляется первая зелёная трава, слышны весенние раскаты грома. Пробуждается сила кормилицы земли, почва пробуждается и готовится к возделыванию и посеву для нового урожая.
Из-за небольшого несовпадения астрологических циклов и общепринятых календарей, дата весеннего равноденствия является плавающей, и каждый год припадает на разные числа.
В 2018 году весеннее равноденствие наступит 20 марта. Тогда мы и получим очередной повод для празднования начала нового года, основываясь не на традиции культур и народностей, а на неоспоримых предпосылках астрологических факторов.
История происхождения праздника весеннего равноденствия
Наши предшественники, славянские народы, устраивали бурные празднования прихода весны ещё за неделю до наступления весеннего равноденствия. Этот праздник назывался Комоедица. По одной из версий Комо – это Медвежий Бог, тотем-защитник славянского народа.
Уставшие от долгих зимних дней люди выпекали круглые по форме солнца блины и угощали вкусно приготовленным лакомством своего зверя-оберега. Также сами щедро лакомились и делились с ближними солнечными блинами, считая, что с каждым съеденным кусочком они увеличивают в себе животворящую силу пробуждающегося Солнца.
После крещения Руси это торжество получило привязку к христианским традициям и стало называться Масленицей.
Ритуалы и приметы весеннего равноденствия, которые необходимо соблюдать в 2018 году
Приход весны – радостное и ожидаемое событие для всех народов мира. В эти дни жизнь торжествует, а люди находятся в гармонии с природой, устраивают пышные торжества и празднования.
Кроме выпекания блинов и гуляний на Масленицу и Комоедицу существуют ещё традиции проведений ярмарок, где люди поют, танцуют, соревнуются в удали и сноровке, женщины выпекают символичные фигурки жаворонков как вестников весны.
На ярмарках могут быть различные напитки и снадобья, приготовленные по особым старинным рецептам, и, конечно же, большой выбор блинов с самыми разнообразными начинками.
Для развлечения и хорошего настроения в 2018 году можно устроить тематические представления, ритуалы провода зимы. В древности такие праздники заканчивались сжиганием чучела зимы и общим ликованием.
Видео о проведении ритуала в День весеннего равноденствия
Народные поверья о весеннем равноденствии
Существует много поверий, связанных с днём весеннего равноденствия. К примеру, женщины, когда выпекали фигурки жаворонков, вкладывали в тесто определённые предметы быта.
Каждый кто находил в ритуальной фигурке такой предмет, получал предсказание на текущий год. Если находили элемент из одежды, это сулило новой обновкой, монета свидетельствовала о приходе денег.
Многие обряды в этот период были связаны с поверьем, что грань между мирами людей и Богов истончается, и просьба или молитва будет услышана Высшими Силами. Люди тщательно готовились к этому моменту, продумывали свои желания, строили планы на будущий период, просили благословения у небес.
Стоит заметить, что многие поверья старины не утратили своей актуальности и в настоящие дни, да и трудно не согласиться с традицией, которая основана на объективной астрологической цикличности человеческого бытия.
Поэтому имеет смысл придать важность наступлению весеннего равноденствия в 2018 году, подготовится к нему и наполнить волшебной силой этого праздника свои желания и устремления.
ЯРИЛО
Ярило (Яровит, Ярый Вихрь, Ярый Бог, Волчий пастырь) – славянский Бог Весеннего Солнца, почитаемый славянами как Бог Плодородия и страсти, умелый воин и первый земледелец. Ярило почитают как Волчьего пастыря. Пастухи обращаются к Богу Ярило с просьбами защитить домашний скот от диких зверей. Земледельцы обращаются к Ярило во время праздника первой борозды. Чтят его и воины. Можно сказать, что славянский Бог Весеннего Солнца почитаем всеми.
Вместе с Ярило приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств, приток сил. Именно Ярило приводит к людям Лёлю, Богиню Весны в день весеннего равноденствия.
Ярило в пантеоне славянских Богов
От своего отца Велеса Ярило перенял мужскую силу и способности к оборотничеству. Поэтому Ярило стал покровителем волков, Волчьим пастырем. От матери Дивы Додолы он перенял привлекательность и живой характер, потому Ярило почитают Богом Страсти.
Легенды и мифы о славянском Боге Ярило
О славянском Боге Весеннего Солнца, Ярило, сохранилось много мифов и легенд. Во многих быличках Ярило описывается как помощник влюбленных или как покровитель Волков и других диких животных. Самый известный миф о Ярило связан с ним, как с Богом Плодородия.
Согласно этому мифу, славяне не всегда возделывали землю и выращивали хлеб. Долгое время умение растить рожь, делать муку и выпекать из неё хлеб. Впервые Бог Ярило попробовал чудесные лепешки в заморской стране, а позже и сам научился делать их. Народ, у которого гостил Ярило, научил его делать хлеб, и Бог Весеннего Солнца принес эти знания славянам. Сперва Ярило дал попробовать хлеб Богам, а после уж все вместе решали, как научить людей сеять зерно. Славяне считали тело Матери Сырой Земли неприкосновенным и не согласились бы причинять ей боль. Но Богиня Земли сама согласилась на то, чтобы её сын Микула Селянович сделал первую борозду, а Ярило посеял первые зерна. С тех пор Ярило почитают Богом Плодородия.
Ярый Бог на зелёном коне,
Зелёный, как травушка,
Оберег – символ Бога Ярило
Как личный оберег символ Бога Ярило носят для уверенности, смелости, получения жизненных сил, бодрости, для радости и счастья, для зарождения новой любви.
Какие бывают обереги,
дающие защиту Бога Ярило?
Атрибуты Бога Ярило
Животное – волк, заяц.
Геральдика, предметы – колос, венок, ветка с молодыми листьями.
Треба (подношение) – блины, зерно, каша, пироги, яйца, мёд.
Ярило – Бог-покровитель
Ярило может быть покровителем по дате рождения или сходству характера с человеком. Ярило – покровитель рожденных под весенним солнцем, читайте об этом больше в статье Славянский гороскоп.
Ярило может стать Богом-покровителем и для тех, кто схож с ним характером. Это люди общительные, эмоциональные, обаятельные. Они любят говорить окружающим добрые, приятные вещи, умеют поднять настроение, приободрить. Те, кому близок Бог Ярило, всегда готовы прийти на помощь тем, кто попал в беду: могут дать добрый совет или найти выход из сложной ситуации. Люди, схожие характером с Ярило, яркие, творческие, но быстро остывают, начинают скучать и ищут новое дело или новую возлюбленную.
В характере тех, кому Ярило может стать покровителем, есть такие качества:
Подробнее в статье Ярило — Бог-Покровитель
Ярило в северной традиции гадания и магии
На славянской Резе Бога Ярило изображен знак Яровик.
Номер Резы – 25.
Реза Ярило выпадает, когда в жизни человека наступает «весна» – время ярких чувств, эмоций, наслаждения жизнью в её земном, явном проявлении. Это время, когда стоит отложить расчеты и доверять чувствам, не бояться жить смело и открыться людям. Однако, вместе с этим иногда открываются неприятные вещи, которые человек раньше не замечал и не находил в себе сил встретиться с ними.
Подробнее о значении Резы Бога Ярило в гадании в статье Реза Рода Ярило
Праздники, где чествуют Ярило, Бога славян
Славянскому Богу Ярило посвящено несколько праздников:
20-21 марта (дата меняется в разные годы) – Весеннее Солнцестояние, Ярило приводит в мир Яви Лёлю-Весну.
23 апреля – Ярилин день, мужской праздник, день первой борозды.
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов