проблема соотношения разума и веры и свободы воли человека в его творчестве

11. Проблема соотношения веры и разума в средневековой философии.

Проблема веры и разума возникла еще с апологетов, пытавшихся средствами разума доказать истинность христианских догматов – положений, в которые надлежит верить.

Возможные соотношения разума и веры:

1) Вера выше разума. «Верю чтобы понимать»

Схоластическое направление базировалось на идее Августина о том, что вера и разум не исключают, а дополняют друг друга: вера дает разуму истины, которые он затем должен прояснить, т.к. в проясненные истины человек крепче верит («Верю, чтобы понимать»). Поэтому многие схоласты полагали, что возможен синтез философии и теологии, т.е. гармония между верой и знанием при приоритете веры (Фома Аквинский).

Аврелий Августин считал, что мы должны обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца.

Человек обладает разумом и верой. Высшая истина воплощена в Откровении и дается человеку через веру, разум нужен человеку в первую очередь для того, чтобы глубже понимать истины веры.

2) Разум выше веры. «Понимаю, чтобы верить» Пьер Абеляр

Пьер Абеляр считал, что рациональное освоение мира приводит нас к вере. Исходным пунктом любого исследования Абеляр считал сомнение, и дело ученого состоит в том, чтобы, следуя путем разума, перейти от сомнения к истине. Это возможно только при последовательном и правильном применении диалектики (логики).

3) Разум и вера не имеют ничего общего. «Верую, ибо нелепо» Квинт Септимий Тертуллиан

Мистическое направление было задано формулой Тертуллиана «Верю, ибо абсурдно»: вера исключает разум и не нуждается в нем, вера в Христа и человеческое разумение не совместимы. Поэтому, чтобы прийти к Богу, не нужна никакая философская ученость, достаточно одной веры.

4)Гармония веры и разума. Разум не является слугой теологии, у него имеются собственные методы и цели. Но, в конечном счете, деятельность разума, все его дос­тижения служат более глубокому пониманию истин веры.

Мусульманский философ Аверроис предложил для решения проблемы знания и веры теорию «двух истин». Согласно ей истины науки выше истин религии, но истины науки способны понять немногие, для всех же остальных религиозные идеи полезны, поэтому они имеют право на существование и их не стоит публично опровергать.

✓ Концепция двойственной истины в самой радикальной форме была высказана Уильямом Оккамом: между верой и разумом, философией и религией нет и не может быть ничего общего, поэтому они полностью независимы друг от друга и не должны друг друга контролировать. В дальнейшем эта мысль об автономии разума привела к формированию атеистического мышления и способствовала становлению науки как самостоятельного вида деятельности.

13. Характерные особенности и проблемы эпохи Возрождения.

Характерные черты философии эпохи возрождения

2. Гуманизм – утверждение самоценности человеческой индивидуальности, выдвижение на первый план нового типа личности, реализующей в своей деятельности ренессансный идеал всемогущего человека-творца (титаны Возрождения).

3. Возрождение идей античности в искусстве и науке.

4. Приоритет светского над духовным (секуляризация).

5. Антидогматизм, критика схоластики, стремление развенчать мнимые авторитеты.

6. Сенсорная направленность: приоритет чувственных ценностей над сверхчувственными, а также приоритет эстетического над этическим. Это выражается и в искусстве, и в мышлении, и в этике.

7. Прометеизм, покорительское отношение к природе, исследование природы с целью извлечения пользы для человека.

8. Пантеизм – отождествление Бога и природы. Это и обожествление мира, и деперсонализация Бога.

Периодизация и основные философские тенденции

1. Гуманизм, представляющий собой не только характерную черту, но и целостное идейное течение: Ф. Петрарка, Л. Бруни. Гуманисты говорили о человеке как высшей ценности, а также о том, что ценность человеческой личности определяется не происхождением и социальным положением, а личными заслугами и творческой продуктивностью.

2. Натурфилософия – исследование природы. Это и гелиоцентрическое учение Н. Коперника, и неоплатонизм Н. Кузанского и Дж. Бруно, и механика Г. Галилея.

3. Скептицизм – сомнение во всемогуществе человека, в его богоподобном характере.

4. Социальные утопии

Несмотря на появление новых натурфилософских идей, в целом Возрождение представляет собой скорее революцию в сердцах, а не в умах. Коренного изменения мышления не произошло: осталась сама процедура центрирования мира (идея, что у мира обязательно есть центр), осталась не изжита схоластика. Сам скептицизм, завершающий Возрождение, закономерен: человек не всемогущ и поэтому должен искать новые способы сделать свое знание достоверным. С этого и начинается Новое время.

Источник

К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.

1) вера самодостаточна и не нуждается в обоснованиях

Доказательство бытия Бога

Вторая главная проблема — доказательство бытия Бога — это рациональные доводы, приводимые философами в поддержку веры, в существование Бога. Основными доводами были: онтологический довод, космологический довод, телеологический довод.

Суть онтологического довода состоит в том, что из идеи Бога как высшего существа и совершенной реальности вытекает его бытие, поскольку бытие — составная часть высшего совершенства.

Космологический довод предполагает наличие абсолютного начала мира, творца.

Телеологический довод сводится к тому, что целесообразность и порядок в мире свидетельствуют о наличии мудрого устроителя.

Другим догматом, определившим христианскую антропологию, был догмат воскресения во плоти. В отличие от прежних, языческих верований в бессмертие человеческой души, которая после смерти тела переселяется в другие тела (как у Платона), средневековое сознание убеждено в том, что человек – когда исполнятся времена – воскреснет целиком, в своем телесном облике, ибо, согласно христианскому учению, душа не может существовать вне тела. Догматы Боговоплощения и воскресения во плоти тесно между собой связаны. Именно эти догматы легли в основу средневекового понимания проблемы души и тела.

В XIII в., когда Аристотель оказался весьма модным и привлекательным мыслителем, произошло переосмысление этой темы. Аристотель полагает, что душа и тело вообще не субстанции, одна из которых бестелесная и вечная, а другая – составная и разрушимая. Некоторые толкователи данной проблемы пришли к выводу, что хотя душа и не зависит от тела полностью, она в то же время и не свободна от него. Так начались поиски средней линии между истолкованием мыслительной души как духовной субстанции и пониманием души как формы тела.

Проблема соотношения свободы воли и разума является традиционной для средневекового мировоззрения и приобретает этическую направленность. Христианские мыслители пытаются согласовать наличие зла на земле с представлениями о Боге как абсолютном совершенстве. Если Бог всеблаг и всемогущ, то откуда в мире зло?

Человек способен преодолеть зло, развивая в себе божественное начало. Свободная воля лишь тогда свободна, когда она не допускает зла. В связи с этим, особое значение приобретает христианская мораль, основные положения которой изложены в Библии.

Источник

11. Проблема разума и воли. Свобода воли

11. Проблема разума и воли. Свобода воли

Личный характер христианского Бога не позволяет мыслить его в терминах необходимости: Бог имеет свободную волю. «И никакая необходимость, — обращается к Богу Августин, — не может принудить Тебя против воли Твоей к чему бы то ни было, потому что божественная воля и божественное всемогущество равны в существе Божества…» [1]

Соответственно и в человеке воля выступает на первый план, а потому в средневековой философии переосмысливается греческая антропология и характерный для античности рационализм в этике. Если в античности центр тяжести этики был в знании, то в средние века он — в вере, а значит, перенесен из разума в волю. Так, в частности, для Августина все люди суть не что иное, как воля. Наблюдая внутреннюю жизнь человека, и прежде всего свою собственную, Августин вслед за апостолом Павлом с сокрушением констатирует, что человек знает добро, однако же воля его не подчиняется ему, и он делает то, чего не хотел бы делать. «Я одобрял одно, — пишет Августин, — а следовал другому…» [2] Это раздвоение человека Августин называет болезнью души, неподчинением ее самой себе, то есть высшему началу в себе. Именно поэтому, согласно средневековым учениям, человек не может преодолеть своих греховных влечений без божественной помощи, то есть без благодати.

Как видим, в средние века человек больше не чувствует себя органической частью космоса — он как бы вырван из космической, природной жизни и поставлен над нею. По замыслу, он выше космоса и должен быть господином природы, но в силу своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия. У него нет даже того твердого статуса — быть выше всех животных, какой ему давала языческая античность. Двойственность положения человека — важнейшая черта средневековой антропологии. И отношение человека к высшей реальности совсем иное, чем у античных философов: личный Бог предполагает и личное к себе отношение. А отсюда — изменившееся значение внутренней жизни человека; она становится теперь предметом внимания даже более пристального, чем то, которое мы находим у стоиков. Для античного грека, даже прошедшего школу Сократа («познай самого себя»), душа человека соотнесена либо с космической жизнью, и тогда она есть «микрокосм», либо же с жизнью общественного целого, и тогда человек предстает как общественное животное, наделенное разумом. Отсюда античные аналогии между космически-природной и душевной жизнью или между душой человека и социумом. Августин же вслед за апостолом Павлом открывает «внутреннего человека», целиком обращенного к надкосмическому Творцу. Глубины души такого человека скрыты даже от него самого, они, согласно средневековой философии, доступны только Богу.

Но в то же время постижение этих глубин необходимо для человеческого спасения, потому что таким путем открываются тайные греховные помыслы, от которых необходимо очиститься. По этой причине приобретает важное значение правдивая исповедь. Новоевропейская культура обязана исповедальным жанром именно средневековью с его интересом к человеческой психологии, к внутреннему миру души. «Исповедь» Ж. Ж. Руссо, так же как и Л. Н. Толстого, хоть они и различаются между собой, восходят тем не менее к общему источнику — «Исповеди» Августина.

Внимание к внутренней душевной жизни, соотнесенной не столько с внешним — природным или социальным — миром, сколько с трансцендентным Творцом, порождает у человека обостренное чувство своего Я, которого в такой мере не знала античная культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой реальности — субъективной, но при этом более достоверной и открытой человеку, чем любая внешняя реальность.

Наше знание о собственном существовании, то есть наше самосознание, по убеждению Августина, обладает абсолютной достоверностью, в нем невозможно усомниться. Именно через «внутреннего человека» в себе мы получаем знание о собственном существовании; для этого знания мы не нуждаемся во внешних чувствах и в каких бы то ни было объективных свидетельствах, которые подтверждали бы свидетельство самосознания. Так в средние века начался процесс формирования понятия Я, ставшего отправным пунктом в рационализме Нового времени.

Читайте также

b) Становление разума воли

Фихте и «свобода воли»

Фихте и «свобода воли» Тут тоже — как и в случае с мышлением — важно иметь продуманное определение. Прежде всего, под этим выражением всегда имелась в виду независимость от всего сплетения причинно-следственных зависимостей внешнего (по отношению к телу человека) мира,

(4) Свобода воли

(4) Свобода воли Как уже отмечалось, в дискуссиях некоторых философов о добровольности действии слова «добровольный», «недобровольный», «ответственный» используются не в их обычном ограничительном употреблении для обозначения погрешностей или явных проступков. Они

Свобода воли

Свобода воли Никакая наука, считал Кант, не является столь тавтологичной как этика. Это в полной мере относится к его собственной практической философии. Во всяком случае учение о категорическом императиве без сомнения является сплошной тавтологией. Кант сам это хорошо

[Лекция 7], часы 13, 14 Добро как предмет воли. Аберрация воли: гедонизм, эвдемонизм, утилитаризм

[Лекция 7], часы 13, 14 Добро как предмет воли. Аберрация воли: гедонизм, эвдемонизм, утилитаризм Итоги добытого1) Прежде чем идти дальше, посмотрим, что? именно мы добыли до сих пор.Добро не есть ни вещь, ни смысл.Добро есть душевное состояние и ценность. Именно ценное душевное

[Лекция 8], часы 15, 16 Добро как предмет воли. Мораль. Разрыв воли и хотения

[Лекция 8], часы 15, 16 Добро как предмет воли. Мораль. Разрыв воли и хотения Мораль1) То, что мы подвергли исследованию прошлый раз, была основная аберрация воли, ищущей нравственно верного, нравственно правильного направления на добро.Мы установили, что добро не есть счастье

СВОБОДА ВОЛИ И СУДЬБА

СВОБОДА ВОЛИ И СУДЬБА Если верить в судьбу, преступления как такового существовать не может, что ведет к утрате смысла наказания, и тогда мы, несомненно, проявим к преступнику снисхождение. И в то же время, если верить в свободу воли, возникает идея ответственности, что

6. Свобода воли

6. Свобода воли Представьте, что вы сидите в кафе и просматриваете меню заведения; дойдя до десерта, вы оказываетесь в затруднении: что выбрать — персик или большой кусок шоколадного торта с кремом. Торт выглядит очень привлекательно, но вы знаете, что от него толстеют. И

7. Клинамен Лукреция — физика и свобода воли

7. Клинамен Лукреция — физика и свобода воли Есть проблема, которая совершенно особым образом связывает физику, кибернетику, этику и теологию. Это — проблема постоянства и изменчивости, закономерности и случайности, предопределенности и свободы воли, хаоса и

Свобода воли человека

Свобода воли человека — Ты веришь в Бога? — спросил старик, как будто мы знали друг друга уже целую вечность, и только один этот маленький вопрос остался невыясненным. Я подумал, что, наверное, ему нужна уверенность, что после смерти он отправится в лучший мир.Я постарался

Свобода воли Бога

Свобода воли Бога — Обладает ли Бог свободой воли? — спросил он.— Естественно, — ответил я. Более уверенно я не чувствовал себя за все время нашей беседы. — Я согласен, что со свободой воли у людей не совсем ясно, но Бог всемогущ. Всемогущество в частности означает, что

9. Свобода воли

9. Свобода воли Любовь есть свободное проявление личности. Принудительная любовь, напр. любовь к Богу, вынужденная угрозами наказания или обещаниями наград, была бы любовью не к Богу, а к наградам. Даже и любовь, которая необходимо возникала бы из сотворенной Богом природы

Свобода воли

Свобода воли Рассуждая о свободе воли, Маркс доказывает, что никакой свободы воли у человека, якобы, не существует и приводит формулу: «Свобода – это осознанная необходимость».Бессмысленность этой формулы очевидна любому думающему человеку. Необходимость – это полная

Свобода Воли (Libre Arbitre)

Свобода Воли (Libre Arbitre) Свобода желания, абсолютная и ничем не детерминированная; «способность определять себя, не будучи определяемым ничем» (Марсель Конш, «Алеаторика», V, 7). Это довольно мистическая способность, принадлежащая строго сфере метафизики. Если бы могли ее

Источник

vladis_baxman

Carpe diem

20. Проблема соотношения веры и разума в средневековой философии.

Проблема взаимоотношений знания и веры имеет давнюю историю. Она активно обсуждалась в средневековой схоластической философии. Так, уже Тертуллиан открыто выступал против разума, провозглашал парадоксальный

Целостность человеческого знания предстает в гносеологии неотомизма как обладающая иерархическим строением и отнюдь не противоречащая откровению веры. Так, Ж. Маритен, доказывая необходимость гармонии разума и веры, считал плодотворным главенство теологии и метафизики над конкретными областями теоретического разума, ратовал за возрождение религиозно ориентированной философии природы.

Соотнося веру с разумом, со знанием, русские мыслители понимали последнее как целостное всеединство, которое образуется как синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология). Оно не может носить только теоретический характер, а должно отвечать всем потребностям духа, удовлетворять высшим стремлениям человека в воле, разуме и чувстве.

Развивая идею о всестороннем синтезе теологии, философии и науки, Вл. Соловьев обращает внимание на то, что этот «великий синтез» не есть чья-то субъективная личная потребность, а имеет определенные объективные основания. Они обусловлены, по его мнению, как недостаточностью эмпирической науки и бесплодностью чисто отвлеченной философии, так и невозможностью возврата к теологической системе в ее прежней исключительности. Необходимость данного синтеза диктует сам реальный жизненный процесс, осмысленный человеческим разумом.

Рассматривая взаимоотношения веры и знания, Н. А. Бердяев отмечал, что они не мешают друг другу, и ни одна из них не. может заменить или уничтожить другую. Русский философ утверждал беспредельность знания и веры, полное отсутствие их взаимного ограничения. Научное знание, как и вера, есть проникновение в реальную действительность, но частичную, ограниченную. Наука верно учит о законах природы, но она, по мнению Бердяева, некомпетентна в решении вопроса о вере, откровении, идее и т.п.

Поскольку, по Бердяеву, полнота «живого опыта» дана лишь в мистическом восприятии, то без «религиозного питания», без непосредственной интуиции философия чахнет и превращается в паразита. Она должна питаться и опытом научным и опытом мистическим. Более того, он считает, что и наука и философия должны подчиниться «свету религиозной веры» не для упразднения своих истин, а для просветления этих истин в полноте знания и жизни.

а) абсолютизация знания и полная элиминация веры;

Ее представители стремятся дать философский анализ религиозных верований, обосновать их эпистемологический статус, определить условия их рациональности и истинности, эксплицировать смысл религиозного языка, охарактеризовать природу и функции религиозного (особенно мистического) опыта, установить возможные «модели веры» и т.д.

Источник

Философские воззрения Августина Аврелия (проблема свободы воли) и Фомы Аквинского (проблема соотношения веры и разума)

Наиболее яркий представитель патристики –Августин Аврелий (Блаженный)(354 – 430 гг.). Его главные труды:«Исповедь», «О граде Божьем». В произведениях Августина мифологические и библейские сюжеты сочетаются с религиозно-философскими размышлениями.

Августин – крупнейший систематизатор христианского вероучения, стоявший на позициях неоплатонизма.

Учение о Боге и мире. Бог рассматривается им как начало всего сущего, как единственная причина возникновения вещей. Бог вечен и неизменен, он есть нечто постоянное. Мир созданных богом вещей изменчив и пребывает во времени. Мир представляет собой лестницу, где есть высшее (бестелесное и божественное) и низшее (телесное и материальное). Т.е. В мире существует иерархия – жесткий, установленный Богом порядок.

Учение о познании. Внешний изменчивый мир не может быть источником истины, таковым может быть только вечное, т.е. Бог. Познание Бога должно составлять смысл и содержание всей жизни человека. Постичь истину можно только путем откровения. Таким образом, Августин выдвигает тезис о превосходстве веры над разумом («верить, чтобы понимать» – суть теории познания Августина). Разум постигает явления видимого мира, а вера приводит к осознанию вечного.

Учение о душе. Душа, по августину, есть только у человека – это ставит его выше всех живых существ. Душа бессмертна, она бестелесна, нематериальна и рассеяна по всему телу. Ее важнейшие способности – разум, воля и память.

Проблема свободы воли. Августин развивал идею божественной предопределенности. Но в мире существует добро и зло, поэтому возникает вопрос о природе зла. Августин утверждал, что Бог творит только добро, зло – это отсутствие добра и возникает в результате человеческой деятельности, т.к. От рождения человеку дана свобода воли.

Взгляды на общественную жизнь. Социальное неравенство августин рассматривает как результат грехопадения человечества и считает его основным принципом бытия общества. Государство должно носить теократический характер и служить интересам Церкви. Историю человечества Августин представлял как борьбу двух царств – Божьего и земного. В Божье царство входит меньшая часть человечества – это люди искренне верующие, живущие «по духу». Град земной составляют люди, живущие «по плоти» (неверующие, язычники). Представителем града Божьего на земле является церковь, следовательно, ее власть выше светской.

Схоластика. Учение Фомы Аквинского.

Схоластика («школьная философия») стремилась сделать христианское вероучение популярным и доступным для широких слоев населения.

Философское мышление здесь рассматривалось как средство для доказательства истинности религиозной веры.

Фома аквинский (1225 – 1274 гг.) – монах родом из Италии, католический теолог, профессор богословского факультета Парижского университета. После смерти был причислен к лику святых. Его учение – томизм – на долгие годы стало официальной доктриной католической церкви.

Творчество Ф.Аквинского охватило ряд областей знания: теологию, философию, право. Его главные произведения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». В основе учения Ф.Аквинского – религиозная интерпретация идей Аристотеля.

В центре внимания Ф.Аквинского вопрос о соотношении веры и разума. Он предложил оригинальное решение этого вопроса, основанное на понимании необходимости признать успехи науки. По мнению Ф.Аквинского, наука и религия отличаются по методу получения истины. Наука и тесно связанная с ней философия опираются на опыт и разум, а религия основана на вере и ищет истину в откровении, в Священном писании. Задача науки – объяснение закономерностей природного мира и получение достоверного знания о нем. Но разум нередко ошибается, а органы чувств вводят в заблуждение. Вера достовернее и ценнее разума.

Религиозные догматы не могут быть доказаны человеческим разумом в силу ограниченности его возможностей, их надо принять на веру. Однако ряд религиозных положений нуждаются в философском обосновании – не ради подтверждения их истинности, а ради большей доходчивости. Т.обр., наука и философия нужны для укрепления веры («знать, чтобы верить»).

Примером такого подхода является разработанная Ф.Аквинским система доказательств существования Бога. Он полагает, что доказать существование Бога можно лишь косвенно – путем изучения предметов и явлений, сотворенных им:

2)каждое явление имеет причину, следовательно, существует первопричина всех вещей и явлений – Бог;

3)все случайное зависит от необходимого, значит, существует первая необходимость – Бог;

4)во всем существуют степени качеств, следовательно, должна существовать наивысшая степень совершенства – Бог;

5)все в мире имеет цель, значит, существует нечто, направляющее все вещи к цели – Бог.

Значение учения Ф.Аквинского заключается в том, что он создал глубоко продуманную религиозно-философскую систему, в которой нашлось объяснение Богу, природе, человеку.

В философии эпохи Возрождения можно выделить 3 этапа:

1) Гуманистический (сер. XIV – сер. XV вв.) – в этот период человеческий мир, его ценности противопоставляются средневековому теоцентризму. Не отвергая основных положений христианского вероучения, итальянские гуманисты стремятся возродить идеи и дух античной культуры (в этот период еще не появились развернутые философские учения, гуманистические идеи выражаются через литературное творчество Д.Алигьери, Ф.Петрарки, Д.Бокаччо);

2) Неоплатонический (сер. XV – 1-я треть XVI вв.) – этап формирования новых онтологических и гносеологических представлений под влиянием неоплатонизма (Н. Кузанский);

3) Натурфилософский (2-я пол. XVI – нач. XVII вв.) – этап создания целостной гелиоцентрической картины мира (Н.Коперник, Г.Галилей, Дж.Бруно).

Характерные черты философии Возрождения:

-антропоцентризм (от греч. Anthropos – человек) – философский принцип, согласно которому центральной проблемой философского мышления является человек, который воспринимается как центр мироздания, как венец эволюции природы – существо деятельное, разумное, а следовательно, могущественное;

-пантеизм (от греч. Pan – все и Teos – Бог, т.е. «Бог во всем») – философский принцип, сближающий понятия «Бог» и «природа», идея растворенности Бога в природе и во всех вещах («Бог внутри природы, а не вне ее»);

-натурфилософский характер связан с переходом от теоцентризма к рационализму, со стремлением к изучению природы с целью усиления власти над ней. Философы Возрождения рассматривают природу как единое, бесконечное, одушевленное целое, как Божественное проявление.

Философия Н. Кузанского.

Наиболее ярким представителем философии Возрождения был Николай Кузанский (1401 – 1464 гг.) – немецкий священник, кардинал католической церкви, и ученый, серьезно занимавшийся математикой, астрономией, географией, медициной. Его творчество явилось ярким примером си нтеза религиозно-догматического и научного мышления. Значение философского творчества Н.Кузанского состоит в том, что в своих работах он изложил и обосновал основы пантеизма как религиозно-философского мировоззрения. Основные произведения Н.Кузанского: «О сокрытом Боге», «О предпосылках», «Об ученом незнании».

Основная тема творчества Н.Кузанского – тема Бога и его отношения к миру. Он впервые ставит проблему Бога как философскую проблему. Н.Кузанский исходил из принципа единства Бога и мира: все бесконечное многообразие природного и человеческого мира представляет собой божественное проявление, Бог пребывает во всем (пантеизм). Кузанский приходит к мысли о том, что Бог представляет собой единство противоположностей: абсолютного максимума (всего сущего) и минимума (конкретной вещи), причины и следствия (творящего и сотворенного), бесконечного и конечного. Кузанский распространяет принцип единства противоположностей на реальный природный мир, что явилось значительным вкладом в историю развития диалектики. Природный мир является Божественным воплощением и представляет собой живой организм, все части которого находятся в общей взаимосвязи и существуют в постоянном движении, развитии.

Структуру мироздания Кузанский представлял следующим образом:

Бог – это «максимальный мир»;

Природа – «большой мир», который является подобием максимального;

Человек – «малый мир», микрокосм, который является подобием большого, а следовательно, подобен максимальному миру, т.е. Богу. Человек тоже противоречив: он представляет собой единство телесного и духовного, конечного и бесконечного.

Бог – творец сравнивается Кузанским с великим мастером – скульптором, художником, кузнецом («Бог – чеканщик монет»). Человек также обладает творческими способностями и может с помощью разума и искусных рук создать «вторую природу», или мир культуры.

Познание мира, по мнению Кузанского, осуществляется человеком с помощью чувств, рассудка и разума. Деятельность органов чувств и рассудка направлены на познания природы: чувственное познание накапливает эмпирический материал, а рассудок обладает способностью различать и упорядочивать. Наиболее достоверными в познании мира Кузанский считает математические методы. Разум – высшая познавательная способность человека, он представляет собой умозрительную деятельность и способен познавать всеобщее, бесконечное и абсолютное, т.е. Бога.

Понимание природы как проявления бесконечного Бога приводит Кузанского к идее о бесконечности Вселенной. Он ставит под сомнение геоцентрическую картину мира, сложившуюся в античности, и представление о Земле как о центре космоса. В этом он предвосхитил выводы Н.Коперника и Дж.Бруно.

Зарождение нового естествознания в культуре Возрождения, его философские основания. Проявление гуманистических и натурфилософских тенденций в медицине.

XVI в. В Западной Европе ознаменован новыми открытиями в области естественных наук:

-гелиоцентрическая картина мира, предложенная Н. Коперником;

-учение Иоганна Кеплера о движении планет вокруг Солнца;

-аналитическая теория Г. Галилея, на основе которой были разработаны законы механики;

-открытия в области анатомии, физиологии и медицины Парацельса, Везалия и др.

Эти открытия положили начало переходу от теоретического к опытно-практическому знанию, способствовали развитию материалистического мировоззрения.

Величайшим мыслителем позднего Возрождения был итальянский философ и ученый Джордано бруно (1548 – 1600 гг.). За свои философские взгляды он более семи лет провел в застенках инквизиции и был публично сожжен на костре.

Философскими источниками учения Дж.Бруно были взгляды Демокрита и Эпикура и работы Н.Кузанского, а естественнонаучным основанием – астрономические открытия Н.Коперника. В центре внимания Бруно – натурфилософские проблемы: он считал, что цель философии заключается в познании природы. Основная идея учения Бруно – идея о диалектическом единстве божественного и природного, материального и идеального, телесного и духовного, космического и земного.

Проблему соотношения природы и Бога Бруно решает с позиций пантеизма, он утверждает единство Бога и природы: «Природа есть либо сам Бог, либо божественная сила, скрытая в самих вещах». По мнению Бруно, все происходит из природы путем постоянных взаимопревращений.

Он полагает, что производящим началом бытия является материя, живая, непрерывно изменяющаяся. В то же время он утверждает, что движущим началом всего мира, которое формирует материю изнутри, определяет целостность и целесообразность мира, является духовная субстанция – Мировая душа – которая и является божественным бытием в вещах. При этом Бруно не отрывает мировую душу от материального начала, утверждает существование единой субстанции, в которой совпадают телесное и духовное.

В области космологии Бруно выдвинул ряд идей, противоречащих принципам средневековой схоластики, что и явилось причиной обвинения его в ереси. Он утверждал, что природа и вселенная бесконечны и аргументировал это положение, во-первых, с позиций теологии (бесконечный Бог не может ограничиться созданием конечных вещей), а во-вторых, с научной точки зрения (опирается на новые открытия в области физики и астрономии, прежде всего учения Кузанского и Коперника). Идею о бесконечном множестве миров он дополняет предположением о их населенности различными формами чувственной и разумной жизни.

Источник