практика десяти благих деяний
Как уничтожают память продуктами питания. Пища для рабов
Просим откликнутся тех, кто занимается выращиванием хлореллы или спирулины.
Практика Десяти Благих Деяний
Практика Десяти Благих Деяний
Сообщение Ansaraides » 23 окт 2013, 21:31
Практика 10 Благих намерений – практика нравственности, основанная на воздержании от десяти недобродетелей:
три физические недобродетели:
1. лишение жизни живого существа
2. воровство
3. сексуальный проступок, разврат
четыре недобродетели речи:
4. ложь
5. злословие (вносить распри или раздоры)
6. грубость
7. пустословие
три недобродетели ума
8. зависть
9. злонамеренность
10. ложные взгляды (представлять несуществующее существующим)
О Царь Драконов, когда ты видишь тело Будды рожденное из ста тысяч, коти добродетелей, со всеми знаками счастья, с великолепным сиянием, которое покрывает все великое собрание, даже присутствующих там бесчисленных коти таких богов как Ишвара и Брахма, все они не приходят больше к существованию. Те, кто смотрит на тело Татхагаты с почтением, как могут они быть не ослепленными. Ты опять видишь всех этих бодхисаттв с удивительной внешностью, величественных и чистых.
Все это приходит к существам через добродетели от практики /десяти/ благих деяний. А также, все силы подобные (тем, какими обладают) восемь классов богов и драконов, все они приходят к существам благодаря добродетелям /десяти/ благих деяний.
Сейчас все существа в великом океане имеют грубые и плохие формы и проявления, они все, маленькие и большие, совершают неблагие деяния телом, речью и умом. Таким образом, каждое существо получает собственный результат, согласно совершенному действию.
Ты, должно быть, постоянно практикуешь и изучаешь этот путь, и также приносишь существам совершенное понимание причин и следствий, и практики благих деяний. Ты должен иметь непоколебимый правильный взгляд на это, и ты не должен впадать снова в воззрения несуществования и вечности. По мере того (как увеличивается) поле добродетелей ты радуешься (находясь) в нем, относишься к нему и поддерживаешь его, из-за этого ты также уважаешь и поддерживаешь людей и богов.
О Царь Дракон, ты должен знать, что бодхисаттва имеет один метод, который позволяет ему вырвать все страдания всех злых сфер. Как выглядит этот метод? Постоянно, день и ночь, вспоминать, размышлять и созерцать о благих дхармах, так как причина благих дхарм увеличивается из момента мысли к моменту мысли, не позволяя наименьшей неблагой мысли проникать в ум.
Отказывающийся от взятия жизни, поэтому он достигает десяти способов существовать свободным от неприятностей.
Отказывающийся от воровства достигнет десяти видов дхарм, которые могут защитить его спокойствие.
Отказывающийся от недолжного поведения, достигнет четырех видов дхарм, которые восхваляются мудрыми.
Отказавшийся от лжи, достигнет восьми дхарм, которые восхваляют боги.
Отказавшийся от клеветы, достигнет пяти видов неразрушимых дхарм. Снова, о Царь Отказывающийся от грубой речи, достигнет совершенства в восьми видах чистых деяний.
Отказывающийся от легкомысленной речи, достигнет совершенства в трех уверенностях.
Отказывающийся от страсти, достигнет совершенства в пяти видах свобод.
Отказывающийся от ненависти, достигнет восьми видов дхарм для ума.
Отказывающийся от ложных взглядов, достигнет совершенства в десяти благих дхармах.
О Царь Дракон, он отказывающийся от взятия жизни, поэтому он достигает десяти способов существовать свободным от неприятностей. Каких десяти /способов он достигнет/?
1. Он делает подношение (отдает) всем существам вселенной без страха.
2. Он всегда имеет в сердце великое сострадание ко всем существам.
3. Он вырывает все свои привычные тенденции ненависти навсегда.
4. Его тело никогда не болеет.
5. Он долго живет.
6. Он постоянно защищен не-человеческими существами.
7. Ему никогда не снятся плохие сны, он спит и просыпается счастливым.
8. Он искореняет всю вражду и /становится/ свободным от всей ненависти.
9. Он свободен от страха (попадания) в злые сферы.
10. Когда его жизнь подойдет к концу, он переродится богом.
Снова, о Царь Дракон, он отказывающийся от воровства достигнет десяти видов дхарм, которые могут защитить его спокойствие. Какие десять /видов/.
1. Его богатство будет накапливаться и увеличиваться, и не может быть растрачено или уничтожено царями, грабителями, наводнением, огнем или беспечностью сыновей.
2. Он думает о многих людях с нежностью.
3. Люди не возьмут вверх над ним.
4. Везде ему (воздают) хвалу.
5. Он всегда спокоен, он может пострадать только от самого себя.
6. Его доброе имя будут знать повсюду.
7. Он бесстрашен среди людей.
8. Он всегда наделен богатством, долгой жизнью, силой, спокойствием, счастьем и красноречием без недостатков.
9. Он всегда думает о даянии.
10. Когда его жизнь подойдет к концу, он переродится богом.
Такие десять /видов/. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, достигнет реализации чистой Великой Светящийся Мудрости.
О Царь Дракон, он отказывающийся от недолжного поведения, достигнет четырех видов дхарм, которые восхваляются мудрыми. Какие четыре /вида/?
1. Все его способности настроены и в порядке.
2. Он свободен от суматохи и волнения.
3. Его восхваляют и превозносят в мире.
4. Его жена не покушается на других.
Снова, о Царь Дракон, он отказавшийся от лжи, достигнет восьми дхарм, которые восхваляют боги. Какие восемь /дхарм/?
1. Его рот всегда чист и из него издается аромат голубого цветка лотоса.
2. Ему доверяют и его слушаются все в мире.
3. То, что он говорит, истинно, и его любят боги и люди.
4. Он всегда успокаивает существ любящими словами.
5. Он достигнет высшего блаженства ума, и его речь и мысли всегда будут чисты.
6. Его речь безошибочна, и его ум всегда радостен.
7. Его слова уважают и им следуют боги и люди.
8. Его мудрость необычна и непоколебима.
Снова, о Царь Дракон, он отказавшийся от клеветы, достигнет пяти видов неразрушимых дхарм. Какие пять /видов/?
1. Он достигнет неразрушимого тела, так как нет такого вреда, который можно причинить ему.
2. Он будет иметь неразрушимую семью, так как нет ничего, что может уничтожить ее.
3. Он достигнет неразрушимого доверия, так как он всегда поступает правильно.
4. Он достигнет неразрушимой духовной жизни, потому что он всегда усерден.
5. Он будет иметь верных духовных друзей, так как он не вводит в заблуждение и не обманывает никого.
Снова, о Царь Дракон, он отказывающийся от грубой речи, достигнет совершенства в восьми видах чистых деяний. Какие восемь /видов/?
1. Его речь осмысленна и разумна.
2. Все что он говорит полезно.
3. Его слова наполнены истиной.
4. Его язык прекрасный и изумительный.
5. Его слова понимают (другие).
6. Его словам верят.
7. Его слова не возможно осмеять.
8. Все его слова существа воспринимают с любовью и радостью.
1. Он уверен в любви мудреца.
2. Он уверен в способности отвечать на вопросы с мудростью.
3. Он уверен, что имеет самые высокие не поддельные способности и добродетели среди людей и богов.
Снова, о Царь Дракон, он отказывающийся от страсти, достигнет совершенства в пяти видах свобод. Какие пять /видов/?
Снова, о Царь Дракон, он отказывающийся от ненависти, достигнет восьми видов дхарм для ума. Какие восемь /видов/?
Снова, о Царь Дракон, он отказывающийся от ложных взглядов, достигнет совершенства в десяти благих дхармах. Какие десять /дхарм/?
1. Он достигнет подлинного блаженства ума и он обретет хороших сотоварищей.
2. Он глубоко проник в /закон/ причин и следствий, и в его жизни /исчезнет/ зло.
3. Он принимает прибежище только в Будде, а не в богах и им подобным.
4. Он имеет проницательный ум и правильный взгляд, и отбрасывает сети заблуждений относительно хороших и плохих случайностей.
5. Он никогда не родится в плохих мирах, но всегда будет рожден как человек или бог.
6. Неисчислимые добродетели и мудрость увеличиваются все больше и больше.
7. Он навсегда оставил ложные пути и следует Святому пути.
8. У него нет эгоистичных взглядов и он отбрасывает все злые деяния.
9. Он живет со всеми в согласии.
10. Он никогда не попадает в трудные условия.
В это время Почитаемый В Мирах продолжал говорить Царю Дракону: «Тот бодхисаттва, который способен отбросить убийство и /нанесение/ вреда и практикует даяние, следует благим деяниям /то,/ в это время он следует пути, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Он имеет долгую жизнь и не умрет раньше времени, и ему не могут повредить никакие грабители или враги.
Так как он не берет, то что не дано, а /вместо этого/ практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Его невозможно ни с кем сравнить (поэтому его все уважают), и способен собрать полностью все виды будда-дхарм.
Так как он отбрасывает недолжный образ жизни и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Его семья добродетельна и скромна. Не будет таких, кто посмотрит на его мать, жену или дочь с вожделением.
Так как он отбрасывает лживую речь и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Отбрасывая всю клевету он принимает истинную Дхарму. Так как он действует согласно своим обетам, то без сомнения обретет плод.
Так как он отбрасывает речь, которая становится причиной вражды и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. В его семье мир и покой, и они (все члены семьи) имеют одинаковые стремления и общие радости и никогда безрассудно не спорят (с другими).
Так как он отбрасывает грубую, злую речь и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. На всех собраниях людей, /они/ радостно признают его как своего учителя. Его словам доверяют без /какого-либо/ сомнения.
Так как он отбрасывает праздную речь и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Его слова не произносятся в пустую, и их принимают с уважением все люди. У него есть способности и опыт в решении сомнений и неуверенности.
Так как он отбрасывает мысли о жадности и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Все, /что/ он дает другим, он /дает/ с добротой /в сердце/. Его уверенность крепка и знания непоколебимы. Он имеет большой авторитет и влияние.
Так как отбрасывает мысли о ненависти и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Он быстро достигнет природной мудрости, так что, что все преграды исчезнут /перед ним/. Все его способности величественны и все кто видит его, уважает и любит.
Так как он отбрасывает ложные мысли и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Он всегда родится в семье с правильными взглядами, скромной и умиротворенной. Он увидит Будду, услышит Дхарму и /станет/ опорой общины монахов. Он никогда не забудет и не утратит великий Лучезарный Ум.
Есть великие добродетели достигнутые махасаттвами, которые сейчас идут по пути бодхисаттвы, практикуя десять благих деяний и украшают их даянием.
Так, о Царь Дракон, я скажу кратко. Так как он украшает практику десяти благих деяний нравственностью, заслуги и добродетели всех будда-дхарм могут проявится и великие обеты /будут/ исполнены полностью.
Так как украшает практику десяти благих деяний терпением, он обретет совершенный голос будды и все чудесные знаки.
Так как украшает практику десяти благих деяний усердием, он способен уничтожить врага Мару и войти в будда-дхармы.
Так как украшает практику десяти благих деяний дхьяной, то обретается память, мудрость, стыд, добросовестность и спокойствие.
Так как украшает практику десяти благих деяний мудростью, он способен разрушить ложные взгляды появившиеся от различения.
Так как украшает практику десяти благих деяний любящей добротой, по отношению к другим существам в нем не возникает мыслей ненависти или /нанесения/ вреда.
Так как украшает практику десяти благих деяний состраданием, он дружелюбен ко всем существам, не равнодушен к ним и никогда не устает /помогая им/.
Так как украшает практику десяти благих деяний сорадованием, в его уме, ни когда не возникает злоба или зависть, когда он видит кого-либо следующих добру.
Так как украшает практику десяти благих деяний безмятежностью, его ум не радуется находясь в хороших обстоятельствах, ни полон ненависти в плохих обстоятельствах.
Так как украшает практику десяти благих деяний четырьмя путями помощи (другим), он всегда старается помочь и наставить всех существ.
Так как украшает практику десяти благих деяний памятью, он искусен в практике созерцания четырех основных памятований.
Так как украшает практику десяти благих деяний (четырьмя) правильными усилиями, он способен пресечь и устранить полностью все неблагие дхармы.
Так как украшает практику десяти благих деяний (четырьмя) дорогами сил, его тело и ум всегда спокойны и легки.
Так как украшает практику десяти благих деяний пятью способностями, появится глубокая уверенность, неослабные усилия, он /живет/ в мире и стабильности, и уничтожает все загрязнения.
Так как украшает практику десяти благих деяний пятью силами, он совершенно уничтожит всю вражду и не сможет /никому/ навредить.
Так как украшает практику десяти благих деяний семью факторами просветления, он навсегда пробудит все дхармы.
Так как украшает практику десяти благих деяний благородным (восьмеричным) путем, он достигнет совершенной мудрости, которая всегда будет пребывать с ним.
Так как украшает практику десяти благих деяний спокойной дхьяной, он способен смыть прочь все привычки и скрытые склонности.
Так как украшает практику десяти благих деяний проникновением, он способен узнать собственную природу всех дхарм согласно реальности.
Так как украшает практику десяти благих деяний /благими/ намерениями, он быстро обретет причинное и беспричинное счастье.
О Царь Дракон, ты должен знать, десять благих деяний, могут привести к Десяти Силам (Татхагаты), (Четырех Видов) Бесстрашия, Восемнадцати Дхарм которые есть (только у Будды), и все будда-дхармы. Ты, поэтому практикуешь и обучаешься со старанием.
После того как Будда закончил проповедь, Царь Дракон океана, вместе с великим собранием, всеми богами, асурами и другими, все очень обрадовались, восприняли с уверенностью и почтительно стали практиковать.
Бодхиса́ттва, бодхиса́тва, бодиса́тва (буквально: «существо, стремящееся к пробуждению» или «существо с пробуждённым сознанием», термин состоит из двух слов — «бодхи» и «саттва») — в буддизме существо (или человек), обладающее бодхичиттой, которое приняло решение стать буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений — сансары
Шравака
(санскрит Cravaka — слушатель, от корня cru = слушать) — у древних буддистов это название получали ученики Будды, которые, «слушая» его учение и исполняя четыре великие буддийские заповеди, достигли звания архатов или буддийских святых.
Некоторые из учеников Будды называются Мага-Шраваки, т. е. великие Шраваки.
Пратьекабудда («пробужденный-для-себя») — один из типов высших личностей в буддизме наряду с типами Будды, архата и бодхисаттвы. Это тот, кто достиг нирваны совершенно самостоятельно, не вступая в буддийскую общину
Дха́рма, дха́мма — индийский философский и религиозный термин, одно из важнейших понятий в индийской культуре. В одном из аспектов, дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар — «поддерживать»). В другом аспекте, под «дхармой» подразумевают неделимые единицы бытия (например в буддизме). Также, в зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т.п.
Практика Десяти Благих Деяний
Сообщение Ansaraides » 24 окт 2013, 09:27
В этой теме заготовлен материал для полной гармонизации Вашей души и мира.
Для укрепления практики.
Учение о том, как восходить в поведении
Все наставления о поведении, которые дал этот учитель, воплощенная нирманакая, просветленный, были записаны благородной Цогял.
Великий учитель сказал: Какое бы учение внешних или внутренних колесниц ты ни практиковала, в первую очередь следует принять прибежище в Трех Драгоценностях. В каком бы направлении ты ни шла, обладая заповедями, являющимися основой для практики, прими прибежище в буддах и бодхисаттвах этого направления. Всегда непоколебимо веруй в Три Драгоценности. Поступая так, ты прямо сейчас создаешь кармическую связь, а в будущем станешь ученицей будд. Поэтому совершенно необходимо делать подношения и обращаться с молитвой к Трем Драгоценностям.
Учитель Падма сказал: Практикуй Дхарму десяти добродетельных действий и будь уверена в том, чего следует избегать и что делать с «черными и белыми» последствиями этих действий. Если будешь поступать так, твои действия обретут великую силу.
Поскольку сила истины велика, отринь все недобродетели и проступки, применяй средство, которое помогает против беспокоящих эмоций и вкладывай большие усилия в благие поступки.
Кто не накопил заслуг, тот не зародит в себе благородного намерения. Накопивший заслуги будет иметь благородный склад ума. Обретя в своем существе благородное отношение, ты будешь направлять усилия на благие дела и воздерживаться от проступков. Поэтому необходимо зарождать в себе прилежание к различным видам средств, дабы накапливать заслуги телом, речью и умом.
Учитель Падма сказал: Прежде чем предаться любой практике Дхармы, самое важное – зародить бодхичитту, ум, нацеленный на высшее просветление. Дабы служить всем живым существам, тот, кто породил бодхичитту, будет развивать свободное от пристрастий и предубеждений чувство равенства, ‹понимания› что все существа – его матери.
Из всех живых существ, нет ни одного, которое некогда не было бы тебе отцом или матерью. Поэтому, дабы отплатить всем живым существам за их доброту, примись за работу на их благо.
Взращивай милосердие и сострадание ко всем живым существам. Постоянно упражняйся в бодхичитте. Приучайся приносить благо живым существам любыми своими действиями. Приучайся заботиться о других больше, чем о себе.
Короче говоря, самый важный момент состоит в том, что решимосгь зародить бодхичитту должна предшествовать всем внешним и внутренним практикам и стадиям зарождения и завершения.
Зарождение бодхичитты – это самый корень всей практики Дхармы.
Учитель Падма сказал: Если хочешь достичь всеведения Будды, приучайся осознавать, что всякая привязанность к эго и явлениям не имеет собственной природы.
Каким бы благим делам ты ни предавалась, понимай, что все явления подобны сновидениям и волшебству.
Следуя моему устному наставлению, приучайся ‹осознавать› пустоту всех явлений, не привязываясь ни к шести парамитам, ни к великому состраданию.
Силой созерцания пустоты ты должна осознать, что шесть парамит и порожденное великое сострадание тоже подобны волшебной иллюзии. Короче говоря, прилагай усилия лишь к благим и достойным действиям тела, речи и ума. Избегай даже самой малой недобродетели или проступка.
Если ты не будешь защищена доспехами внимательности и добросовестности, меч беспокоящих эмоций рассечет артерию, питающую ‹возможность› достижения высших миров и освобождения. Поэтому во время четырех видов повседневных действий совершенно необходимо защищаться доспехами внимательности и добросовестности.
Учитель Падма сказал: Прежде всего, имей уверенность в причине и следствии своих действий.
Помни о том, что скоро ты наверняка умрешь. Эта жизнь длится совсем недолго, поэтому не гонись за ее благами.
Помни о том, что предстоит долгое будущее, и стремись к благу будущего. Ради блага будущих жизней сейчас будь готова и уверена, что не соскользнешь на путь падения.
Не будь ни в чем самодовольной. Если сохранишь гордыню, считая себя ученой, великой или благородной, то не обретешь никаких хороших качеств. Поэтому отбрось тщеславие и усердствуй в практике Дхармы, не отклоняясь ни на единый миг.
Применяй противоядия от проступков. Если даже самая ничтожная беспокоящая эмоция или неблагой поступок возникнут в твоем существе, думай об этом как о невыносимом страдании размером с гору Сумеру.
Действиями, совершаемыми с сомнением, ничего не достигнешь, поэтому не имей ни малейшего сомнения.
Пока не оставишь привязанность к эго, проступки, как бы ничтожны они ни были, будут давать последствия. Поэтому важно избегать проступков.
Учитель Падма сказал: Приняв обеты высших или низших колесниц, не отказывайся от них даже ради спасения своей жизни. Если нарушишь их, самое важное – немедля раскаяться и принять обеты снова.
Некоторые люди, нарушив обеты, впадают в уныние и не совершают ничего, кроме дальнейших нарушений. Но, как человек, упавший в грязь, очищается, умываясь и опрыскивая себя ароматной водой, очищай свои омрачения, падения и проступки, чтобы нарушенные обеты никогда не накапливались.
Не водись и не дружи с человеком, который пренебрег нравственностью или хотя бы на миг нарушил свои самаи. Если ты в белых одеждах попадешь в жирное болото, черная грязь обязательно запятнает белизну.
Точно так же, даже если твои самаи чисты, тебя обязательно запятнают чужие нарушенные самаи. Если же твои самаи не чисты, то черное не запятнает черного. Поэтому будь крайне осмотрительна.
Важно не водиться с порочными людьми и с теми, кто утратил свои обеты.
В любом случае, следует заботиться о том, чтобы не было стыдно самой себя.
Учитель Падма сказал: Какими бы делами ты ни занималась, не делай ничего противоречащего Дхарме, того, что не станет накоплением заслуг и мудрости.
Не желай ничего, кроме обретения всеведения будды и принесения блага живым существам.
Не будь ни к чему привязана. Сама привязанность – это корень зависимости.
Не порицай другие учения и не проявляй пренебрежения к их последователям. В конечном счете, все учения нераздельны, как вкус соли.
Не порицай ни одну из высших или низших колесниц. Они одинаковы в том, что, как ступени лестницы, служат путем, который необходимо пройти.
Невозможно узнать другого человека, если не можешь воспринимать сверхзнанием. Поэтому не порицай других.
Вообще говоря, все без исключения существа по самой своей природе – самосовершенные будды. Они наделены сущностью просветления. Не исследуй ошибки и заблуждения других.
Не исследуй ограничения других, но думай, как исправить собственные.
Не исследуй недостатки других, но займись собственными.
Учитель Падма сказал: Хотя с безначальных времен ты прошла через множество перерождений, ты не осуществила полноты блага для себя и других. Сейчас, в этом теле, ты должна осуществить полноту блага для себя и других.
Хотя в прошлом ты воплощалась много раз, у тебя не было возможности практиковать Дхарму, и ты лишь глубже погружалась в темницу сансарного бытия. Сейчас, когда ты встретилась с Дхармой, в течение этого краткого времени прилежно практикуй учения Махаяны.
Водись с теми, кто увеличивает добродетель. Оставь друзей, преумножающих проступки.
Не рыскай неугомонно в погоне за вещами, подобно собаке или голодному духу, но с помощью противоядий оставайся в покое.
Изнуряя себя безумной погоней, ты будешь возбуждать дурными поступками свой собственный ум, а тем самым и умы других людей. Так ты будешь копить проступки.
Если ты считаешь страданием даже незначительное неудобство, оно станет еще более тягостным. Ты не найдешь счастья, пока не дашь своему уму расслабиться.
Не возвращайся умом к прежним страданиям. Все, и хорошее, и плохое, прошло и сгинуло. Не предвосхищай будущее страдание.
Какое бы страдание ни выпало тебе ныне, не поддавайся ему, а снова и снова зарождай в себе отвагу.
Так или иначе, если не будешь применять противоядия для своего ума, страдание никогда не прекратится.
Расслабь ум в его естественном состоянии, не исправляя его и не портя, и мягко поверни его к тому, что благотворно.
Учитель Падма сказал: Когда усердно практикуешь Дхарму, важно, используя тело, речь и ум, приучаться постоянно обращать любой благотворный корень деяния на благо других.
Сначала постепенно приучайся к этому в самых незначительных поступках. Время от времени проверяй себя, чтобы увидеть, не затронула ли тебя нечистота корысти. Ты не добьешься успеха, если на тебе останется хоть малейшее пятно себялюбия. Следи за тем, чтобы тебя не запятнала корысть.
Разница между высшими и низшими колесницами состоит в зарождении бодхичитты. Они отличаются не воззрением, а состраданием. Поэтому, придерживаясь воззрения естественного состояния, приучайся к великому состраданию.
Ради блага своего и других отринь навсегда страдание сансары.
Постоянно приучайся ощущать отрешенность от сансары.
Приучайся принимать на себя бремя страдания других.
Сначала приучайся считать всех живых существ подобными себе. Приучайся ощущать, что страдание других – твое собственное страдание. Затем приучайся заботиться о живых существах больше, чем о самой себе.
Приучайся к великому состраданию, которое невольно действует на благо других.
Слово Махаяна подразумевает просто лелеять других как существ, превосходящих тебя. Махаяна никогда не подразумевает стремление к счастью только для себя, без мысли о страдании других, мня себя важнее.
Учитель Падма сказал: Если приучишь свой ум к любви, состраданию и бодхичитте, то не переродишься в трех низших мирах. Более того, с этого мгновения ты никогда не вернешься обратно. Одно это – мое устное наставление.
Куда бы ты ни шла, удерживай в уме бодхичитту, никогда не отделяясь от нее.
Каким бы делом ты ни занималась, приучайся совершать его на благо живых существ. Приучайся считать других важнее, чем ты сама. Благодаря этой практике ты обретешь многочисленные благие качества, такие как обладание безупречными самаями и обетами.
Если не будешь развивать бодхичитту, то не достигнешь просветления, пусть даже добьешься совершенного владения мантрой и станешь очень могущественной. Все высшие и обычные сиддхи явятся плодом бодхичитты, зарожденной в твоем уме. Одно это – мое устное наставление.
Учитель Падма сказал: Созерцаешь ли ты пустоту или что‑то иное, практика медитации будет ошибочной, пока не станет действенным противоядием от твоих беспокоящих эмоций и обычности. То, что не противодействует беспокоящим эмоциям и обычности, является причиной падения в сансарное бытие.
Если любое учение, которое ты изучаешь, о котором размышляешь или которое объясняешь, становится действенным противоядием от твоих беспокоящих эмоций, а также способствует тому, чтобы чистая Дхарма родилась в твоем существе, тогда оно называется учением Махаяны и не имеет ошибок.
Сколько бы тебя ни превозносили как знатока в изучении, толковании и медитации, если твои намерения заключаются только в восьми мирских заботах, твои дела называются черной практикой Дхармы.
В любом случае, важно созерцать видимое и сущее как волшебную иллюзию, чтобы не позволить влечению и привязанности все больше усиливаться.
Выражение «великий йогин» означает просто быть свободным от влечения и привязанности.
Учитель Падма сказал: Благоденствие и счастье всех живых существ проистекает из учений Будды. Поэтому изучай тантры, трактаты и сутры и внимай словам учителей.
Деяния и происходящие от них счастье и страдание прорастают как семена, поэтому умей различать добродетель и дурные поступки.
Если ты не соблюдаешь обеты, корень твоей практики Дхармы сгнил.
Храни свои обеты и самаи как зеницу ока.
В любом случае, если, практикуя Дхарму, ты не имеешь доверия, твои усилия потрачены впустую и все, что ты сделаешь, будет тщетным. Во всех своих действиях крайне важно быть свободным от сомнения и недоверия.
Учитель Падма сказал: Некоторые люди называют себя практиками тантры и ведут себя вызывающе, но поведение тантрики не таково.
Махаяна значит: лелеять всех живых существ с беспристрастным состраданием.
Недостаточно объявить себя тантрикой, а потом воздерживаться от принятия того, что добродетельно, и не избегать или не остерегаться дурных поступков. Для всех, кто практикует тантру, крайне важно развивать в своем существе великое сострадание.
Не зародив в своем существе сострадание, ты превратишься в небуддистку с ложными воззрениями, если даже объявишь себя практиком Тайной Мантры.
Учитель Падма сказал: Тайная Мантра – это Махаяна. Махаяна значит приносить благо другим.
Чтобы приносить благо другим, ты должна обрести три каи плода. Чтобы обрести три каи, ты должна собрать два накопления. Чтобы собрать два накопления, ты должна упражняться в бодхичитте. Ты должна практиковать пути зарождения и завершения как единство.
В любом случае, тантрика без бодхичитты совершенно неприемлем, и он не практикует Махаяну.
Учитель Падма сказал: О Тайной Мантре и философской колеснице говорят, как о двух, но в конечном счете они – одно. Не обладая воззрением или поведением, ты собьешься на путь шраваки. Поэтому, нисходя в воззрении, восходи в поведении. Самое важное – практиковать их как единство. Таково мое устное наставление.
На этом завершается учение о восхождении в поведении. Записано в верхнем ритоде Чимпу в восьмой день последнего летнего месяца года зайца.
Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать вверения.
Практика Десяти Благих Деяний
Сообщение Ansaraides » 25 ноя 2013, 10:28
Размышление о десяти неблагих деяниях
Пагубный образ действий, от которого следует отказаться, характеризуется десятью деяниями. Три из них относятся к деяниям тела: убийство, воровство и прелюбодеяние. Четыре — к деяниям речи: ложь, сквернословие, злословие и пустословие. И последние три действия затрагивают ум: алчность, злонамеренность и приверженность ложным воззрениям. Избегая этих десяти и совершая действия им противоположные, мы взращиваем десять добродетелей.
Являясь буддистами, мы должны стараться на протяжении жизни избегать совершения десяти деяний, порождающих негативную карму, или, по крайней мере, стремиться совершать их как можно реже.
Полностью избежать десяти неблагих деяний довольно сложно. Например, что делать, если дома завелись клопы? Если я скажу не убивать их, то весьма сомнительно, чтобы многие последовали моему совету. Да я и сам нахожу мало приятного в том, чтобы спать в постели, кишащей насекомыми. Поэтому в качестве оптимального решения я всегда рекомендую просто не допускать подобных ситуаций. Соблюдение гигиены, поддержание чистоты, умеренность и добросовестное выполнение домашних обязанностей способны предотвратить проблемы, связанные с нежелательным появлением большинства насекомых и грызунов.
Также употребление в пищу мяса, по сути, делает нас сообщниками того же убийства. Отсюда возникает вопрос, следует ли отказаться от мясных продуктов? Однажды я попробовал полностью перейти на вегетарианскую диету, но возникли проблемы со здоровьем, и спустя два года мои доктора посоветовали мне вновь включить мясо в мой рацион. Если есть люди, которые могут совсем перестать есть мясо, то мы должны сорадоваться благородству их поступка. В любом случае следует, по меньшей мере, постараться свести потребление мяса к минимуму и отказываться от него там, где его запасы ограничены, и наше желание поесть мяса повлечет за собой дополнительные убийства.
Хотя в силу климатических и географических особенностей нашей страны мы, тибетцы, относимся к традиционным потребителям мяса, учение Махаяны о сострадании наложило на эту традицию свой благотворный отпечаток. Всем тибетцам известно выражение: «Все живые существа когда-то были нашими матерями». Кочевники, зарабатывавшие на жизнь разведением скота, совершали паломничества в Лхасу, облачившись в длинные меховые чупы, которые даже в разгар зимы обвязывали вокруг талии и спускали с плеч, обнажая грудь с вереницами ниспадающих благословенных шнурков. Эти люди очень хорошо понимали смысл фразы «Все живые существа прежде были мне матерями». И хотя внешне они больше походили на банду разбойников и грабителей, это были благочестивые люди, глубоко чтившие Махаяну. Поскольку они были кочевниками, то мясо животных служило им единственным источником пропитания. Но если им приходилось лишать животных жизни, они всегда старались прибегнуть к наиболее гуманному способу, не переставая при этом шептать им на ухо молитвы. В Лхасе был распространен обычай покупать предназначенное для забоя животное и отпускать его на свободу; это приносило духовные заслуги. Если случалось, что скотина заболевала и умирала, то можно было видеть, как люди окропляют ее святой водой и возносят молитвы. На всей территории Тибета убийство любого дикого зверя было запрещено, исключение составляли только волки, нападавшие на стада, и грызуны, от которых страдали крестьяне.
Вторым деянием, порождающим негативную карму, является воровство. Тот вред, который воровство приносит обществу, не требует особых доказательств. Подойдите на улице к первому встречному и попробуйте назвать его вором. Вряд ли ему это понравится. Если в городе с населением в сто тысяч человек есть хотя бы один вор, то и этого слишком много. Буддисты никогда не должны помышлять о краже, они должны порицать такие намерения и стараться отвратить от них других людей. Если мы застанем кого-то за совершением кражи, следует сначала предупредить преступника о последствиях; но если он не внемлет вашим словам, тогда со всей ответственностью, которая зиждется на сострадании, следует дать ему понять, что вы не оставите этот эпизод без внимания. Для формирования здорового общества необходимо, чтобы люди понимали, что мир и гармония в нем зависят от каждого из них. Потворствуя воровству, мы лишь способствуем отягощению негативной кармы людей, которые в нем участвуют, а также создаем предпосылки для деградации общества, в котором придется жить нам и нашим детям.
Вместо того чтобы воровать, следует обратиться к практике даяния, помогая бедным и нуждающимся людям. Это окажет куда более благоприятное воздействие на наш ум, и на кармические узоры, которые мы плетем.
Мой друг-иностранец однажды рассказал мне, сколь легкомысленным порой бывает отношение к сексу у людей Запада, и спросил меня, как я отношусь к беспорядочной половой жизни. Я ответил, что сомневаюсь, чтобы это приносило хоть какую-то пользу в духовном плане, а в большинстве случаев подобная распущенность в конечном итоге влечет за собой куда больше страданий, чем радости. В качестве отдельной рекомендации я тогда высказал мнение, что пары, которые не собираются долго жить вместе, должны прилагать все усилия, чтобы не заводить детей. В остальном при обоюдном согласии сторон и условии, что ничьи интересы не ущемляются, люди могут поступать так, как считают нужным. Больше всего меня беспокоит душевное состояние тех детей, которые могут оказаться заложниками подобных ситуаций. Ведь наши дети — это единственная надежда на будущее.
Первой в перечне негативных деяний речи упомянута ложь. Честность и прямота являются полезными качествами даже для тех, кто не стремится к духовному совершенствованию. Можно изучить все пять великих философских трактатов, но один небольшой обман способен продемонстрировать, сколь поверхностны познания такого «философа». Как сказано в предании о Гьялпо Депа Тенпо: «Истина вечна, а у лжи нет будущего». Опорой для лжи служит вымысел, а не фактическая реальность, поэтому у нее нет надежной основы. Правда же всегда основывается на фактической реальности, и потому ее опора устойчива. Следовательно, хотя путем обмана мы и можем на какое-то время оказаться в более выгодном положении, надежда на то, что с его помощью удастся обрести настоящее счастье, невелика.
Люди в обществе взаимосвязаны, а потому разве будет хоть какая-то польза для них или их детей, если они постоянно будут пытаться обмануть друг друга или сбить с толку? Благополучие общества зиждется на доверии, а если мы не можем полагаться на слова собственных соседей, то установить с ними хорошие отношения будет довольно трудно. На смену душевному покою придут сомнения и паранойя. Зачем же нам самим доводить себя до столь плачевного состояния? Поступая таким образом, мы просто унижаем свое человеческое достоинство и оскверняем память наших предков и учителей прошлого. Родные братья, которые между собой допускают ложь и обман, становятся друг другу чужими. До чего мрачная вырисовывается картина! Нам следует остерегаться подобных способов поведения, словно смертельного яда. Люди, прибегающие к ним, достойны всеобщего сочувствия.
Вторым негативным деянием речи является злословие, или речь, сеющая распри. Злословие расширяет пропасть между людьми, которых уже развели жизненные пути, и разлучает тех, кто прежде был близок. Мы много говорим о таких высоких начинаниях как практики Бодхисаттвы и тантрические методы, но если сами мы до сих пор не в состоянии соблюдать основные заповеди вроде избавления от речей, сеющих распри, то от наших бесед будет мало толку. Чем позорить учение аморальным поведением, лучше забить себе рот экскрементами. Это будет куда уместней.
Мы должны учиться относиться к другим с почтением, доверять им и уважать их, а также радоваться чужому счастью, вместо того чтобы из зависти строить козни и вносить разлад. Когда мы чувствуем, что наша практика позволяет нам находить оправдания для оскорбления других, чьи манеры или поведение кажутся нам не такими безукоризненными, как наши собственные, то самое время попридержать язык.
Признать один-единственный собственный недостаток куда полезнее, чем тысячу чужих. Чем плохо отзываться о людях и своим злословием вносить в их жизнь трения и беспокойство, лучше приучить себя воспринимать их поступки как чистые, и, говоря о других, перечислять только их достоинства. Если вы чувствуете, что вас так и тянет очернить кого-то, тут же представьте, что ваш рот забит экскрементами. Это довольно быстро избавит вас от вредной привычки.
Благодаря воздержанию от десяти неблагих деяний и совершению благих ум обретает гармонию, которая является основой для всех высших духовных практик, к которым относятся медитативное сосредоточение, Бодхичитта и различные йога-тантры. Если же ум не обладает достаточной силой для того, чтобы удержаться от совершения неблагих деяний, то есть для совершения практик базового уровня, то применение высших техник не принесет ожидаемых результатов. Эффективность метода определяется совершенством ума того, кто к нему обращается. Вместо того чтобы метаться в поисках высочайших и сокровенных учений по высшим йога-тантрам, следует со всей искренность посмотреть на самого себя и определить, какой уровень практики более всего соответствует той духовной ступени, на которой мы на самом деле находимся.
Сначала необходимо заложить основы, соблюдая законы кармы, то есть выполняя практику совершения десяти благих деяний. В противном случае мы будем попросту обманывать сами себя. Мы частенько говорим о том, как много текстов мы изучили, сколько часов в день медитируем и сколько ретритов прошли, но лучше было бы сосчитать, сколько раз на дню мы забываем о соблюдении десяти нравственных заповедей. Весьма полезной в этом плане может оказаться следующая практика. Каждый вечер, сидя в спокойной обстановке, пересмотрите все совершенные за день поступки, отмечая про себя те моменты, где ваши действия расходились учениями, после чего породите намерение в будущем успешно преодолевать подобные испытания. Приняв Прибежище, медитируйте о Бодхичитте и старайтесь давать отпор негативным кармическим наклонностям с помощью различных медитационных техник. После того как вы вернете ум в чистое состояние, приступайте к выполнению вечерних медитаций или чтению молитв.
Третьим негативным деянием речи является сквернословие — употребление грубых слов, которые могут ранить сердце. В какие бы мягкие формы мы ни старались облечь свои фразы, речь считается грубой, если причиняет страдание. Ехидный сарказм — еще одна форма сквернословия. Подобные манеры словесного обращения приводят ум собеседника в замешательство, и потому их следует избегать. Лучше уж вовсе промолчать, чем сказать что-то обидное. Жизнь человека и без того коротка, зачем понапрасну или по злому умыслу тратить отпущенные нам глотки воздуха.
Пустословие — четвертое негативное действие речи. Хотя, на первый взгляд, оно кажется довольно безобидным, однако пересуды в конце концов непременно останавливаются на какой-нибудь теме, усугубляющей наши омрачения и отнимающей время и энергию. По своей природе пустословие не обладает разрушительной силой, но, поскольку оно несет в себе семена тщетности, то вступает в противоречие с усилиями, предпринимаемыми на ниве духовной.
Три негативных деяния ума (алчность, злонамеренность и приверженность ложным воззрениям, противоречащим реальному положению вещей) служат причиной всех пагубных деяний, совершаемых посредством тела или речи. Они неизменно следуют друг за другим, подобно лошади и телеге.
Алчность — это жажда обладания собственным или чужим имуществом. Она порождает бесчисленное множество пагубных деяний тела и речи. В ней источник зависти, гнева и все прочих видов омрачающих эмоций.
Приверженность воззрениям, противоречащим реальному положению вещей, означает отрицание взаимосвязи между действиями, совершаемыми нами ныне, и теми переживаниями, которые ждут нас в будущем, а также Просветления и ведущих к нему путей. Такие ложные воззрения уводят человека в сторону от добродетельной жизни и вступления на духовный путь.
Для того чтобы достичь мудрости Всеведения, необходимо прибегнуть к помощи действенного метода. Посредством медитации о пустоте происходит накопление мудрости, а с помощью других практик, таких как принесение блага другим существам и медитация о сострадании, создаются огромные накопления созидательной энергии. Сохранение этой созидательной энергии во многом зависит от практики отказа от десяти неблагих деяний. Отказываясь от десяти неблагих деяний, мы делаем свою жизнь гармоничной, что дарит нам мир и счастье и способствует выполнению высших духовных практик. Мы также закладываем в своем сознании кармические отпечатки, способствующие формированию причин для обретения человеческого рождения, наделенного восемью качествами, которое благоприятствуют дальнейшему духовному прогрессу.